【原文】
载营魄抱一①，能无离乎？专气致柔②，能如婴儿乎？涤除玄鉴③，能无疵（cī）乎？爱民治国，能无为乎？天门开阖（hé）④，能为雌乎？明白四达，能无知乎⑤？生之畜之⑥。生而不有，为而不恃，长而不宰，是谓“玄德”⑦。
这段文字出自《道德经》，是道家哲学的重要文献，反映了道家的无为而治、顺应自然的思想。下面是对这段文字的解读：
1. “载营魄抱一，能无离乎？”
- 这句话是说，人的精神和肉体应当合而为一，不分离。这是道家追求身心合一，达到内外平衡的理念。
2. “专气致柔，能如婴儿乎？”
- 意指人心应当集中并达到柔和的状态，就像婴儿一样纯真、柔弱。这体现出道家倡导的柔和、顺应自然的生活态度。
3. “涤除玄鉴，能无疵乎？”
- 指的是要清除心中的杂念，保持内心的清澈，如同清洗明镜，使其没有污点。这里强调心灵的纯净和自我反省的重要性。
4. “爱民治国，能无为乎？”
- 这是说，治理国家时应当以民为本，实行无为而治，即不过度干预，让事物按其自然规律发展。
5. “天门开阖，能为雌乎？”
- “天门”通常指人的感官，这里指耳目口鼻等感官的开闭。句意是说，通过感官体验世界时，能够保持内心的宁静和被动，如同雌性（在生物界中通常指不主动攻击的性别）一样。
6. “明白四达，能无知乎？”
- 指的是一个人在理解了世界的四通八达之后，仍然能够保持一种不运用智谋，不过度追求知识的状态。
7. “生之畜之。生而不有，为而不恃，长而不宰，是谓‘玄德’”
- 这里描述了一种对生命和世界的态度，即赋予万物生命并让它们自然生长，而不占有、不依赖、不控制。这种态度体现了一种深沉的德性，即“玄德”。
总的来说，这段文字表达了一种顺应自然、内心平和、无为而治的生活哲学。道家认为，通过清除内心的杂念、保持纯真、柔和的态度以及不过度干预和控制，可以实现个人与社会和谐共生。
【注释】
①营魄；即魂魄。魂属灵，魄属血，在此连用，指灵肉相连。抱一：合抱为一。
道德经》中关于修身治国以及人的精神和自然界的关系。老子在《道德经》中确实强调了“道”的重要性，以及个人修身齐家治国平天下的理念。他认为，人应该顺应自然规律，即“道法自然”，通过内心的修炼，达到精神与肉体的和谐统一，从而实现个人的道德提升和社会的和谐稳定。
②专气：志气专一。致柔：调合到柔和的境地。
专气致柔”概念，体现了老子倡导的柔和、顺应自然的态度。这种态度不仅适用于个人修养，也同样适用于治国理政。在治国方面，老子主张“无为而治”，即通过最小的干预来达到最好的治理效果，让人民自发地遵循自然和社会的规律。
③涤除：清除。玄鉴：形容心地如宽广的明镜。玄，形容人心的深邃灵妙。鉴，镜子。
④天门：这里指耳目口鼻等感官。阖(hé)：关闭。
⑤无知：即不用智谋。知，作“智”讲。
⑥生之畜之：使它生，使它繁殖。
⑦玄德：极大极深远的“德”。指出了人类与其他生物的区别，强调了人类情感体验的重要性。确实，人类的情感和意识赋予了人类独特的创造力和社会性，但同时也带来了痛苦和烦恼。老子认为，通过修炼和反思，人可以达到一种超越情感的境界，即“玄德”，从而减少痛苦和烦恼，实现内心的平静和自在。
这段文字富含哲学意味，它来自中国古代道家经典《道德经》。这段文字讨论了人的内在精神世界与外在世界的关系，以及如何通过修炼心性达到与自然和谐相处的境界。
以下是对这段文字的逐句解释：
1. "载，犹处也。" —— “载”在这里指的是存在或居住，“犹”是如同的意思，“处”是居住或所在。整句话的意思是说，存在就如同居住或存在于某个地方。
2. "营魄，人之常居处也。" —— “营魄”指的是人的精神和魂魄，“人之常居处也”意味着魂魄是人们精神常驻的地方。
3. "一，人之真也。" —— “一”在这里指的是道家的“道”或“无”，代表万物的本源和统一，“人之真也”表示这是人的真实和本质。
4. "人能处常居之宅，抱一清神能常无离乎？" —— 这里问的是人是否能够保持其精神常驻于这个“一”的纯净之中，不离开这个本质。
5. "则万物自宾也。" —— 如果能够做到以上这点，万物就会自然地归服或顺应。
6. "专，任也。" —— “专”意味着集中或专注，“任”是放任或任用的意思。
7. "致，极也。" —— “致”是到达或达到的意思，“极”指的是极点或极致。
8. "任自然之气，致至柔之和，能若婴儿之无所欲乎？" —— 这里说的是要任由自然界的精气和至柔的力量存在，是否能像婴儿那样没有欲望。
9. "则物全而性得矣。" —— 如果能像婴儿那样纯净无欲，那么万物就能保持其完整的本性。
10. "玄，物之极也。" —— “玄”是深奥难测的意思，这里指的是万物的最终极的状态。
11. "能涤除邪饰，至于极览，" —— 这里指的是能够清洗掉所有的伪饰和杂质，达到极深的洞察。
12. "能不以物介其明，疵其神乎？" —— 是否能够让外界的事物不干扰内在的明智和纯洁。
13. "则终与玄同也。" —— 如果能够做到以上这些，最终就能与“玄”这种深奥的状态相融合。
总的来说，这段文字表达了一种追求精神纯净、与自然和谐相处的道家哲学思想。通过内在的修炼和保持本真，人可以达到一种超越欲望、与万物为一体的境界。
这段文字继续探讨了道家的治国哲学和宇宙观，强调了“无为而治”的原则。以下是对这段文字的逐句解释：
1. "任术以求成，运数以求匿者，智也。" —— “任术以求成”指的是运用智谋和策略来追求成功，“运数以求匿者”是指通过占卜和计算来探寻隐秘之事。这两种做法都体现了人的智慧。
2. "玄览无疵，犹绝圣也。" —— “玄览无疵”意味着拥有深邃的洞察力而没有瑕疵，这里比喻为杜绝了圣人的出现，即不再依赖个人的智慧去干预事物。
3. "治国无以智，犹弃智也。" —— “治国无以智”是指在治理国家时不再依赖智谋，这与前面的“运数以求匿者”相呼应，意味着放弃了对智力的依赖。
4. "能无以智乎？则民不辟而国治之也。" —— 这里问的是能否完全不依赖智慧，如果能够做到，那么百姓就不会走上邪途，国家也能得到治理。
5. "天门，谓天下之所由从也。" —— “天门”在这里指的是宇宙万物生成的源头或通道。
6. "开阖，治乱之际也。" —— “开阖”比喻为治理国家的安定与动乱之间的界限。
7. "或开或阖，经通于天下，故曰‘天门开阖’也。" —— 无论是安定还是动乱，都是宇宙间万物运行的通道，因此称之为“天门开阖”。
8. "雌应而不倡，因而不为。" —— “雌应而不倡”指的是像雌性一样只是回应而不是主动发起，“因而不为”意味着顺应自然而不强行干预。
9. "天门开阖能为雌乎？则物自宾而处自安矣。" —— 如果天门的开阖能够像雌性一样柔顺，那么万物自然会宾服，国家和社会的状况也会自然地保持安定。
这段文字强调了在治国和宇宙运行中，应该放弃过度依赖个人的智慧和力量，而是要顺应自然规律，让事物按其自然的方式发展。这种哲学思想体现了道家的“无为而治”原则，即通过最小的干预来达到最好的治理效果。
这段文字进一步阐述了道家关于“无为而治”和“玄德”的理念，强调了道的自然性和隐秘性。以下是对这段文字的逐句解释：
1. "至明四达，无迷无惑，能无以为乎？则物化矣。" —— “至明四达”指的是对天下万物都有透彻的理解和认识，没有迷惑和困惑。如果能做到不以此为依据去干预，那么事物就会自然地发生变化。
2. "所谓道常无为，侯王若能守，则万物自化。" —— “道常无为”意味着道本身是无所作为的，如果君王能够坚守这个原则，万物就会自然地按照道的规律变化。
3. "生长，不塞其原也。繁育，不禁其性也。" —— 生长和繁育的过程，不是通过堵塞它们的源头或限制它们的性质来实现的。
4. "不塞其原，则物自生，何功之有？不禁其性，则物自济，何为之恃？" —— 如果不堵塞事物的源头，它们就会自然产生，那么这是谁的功劳呢？如果不限制事物的性质，它们就会自然发展，那么这是依靠谁的作为呢？
5. "物自长足，不吾宰成，有德无主，非玄而何？" —— 事物自己成长发展，不是由我来完成，有德行但是没有具体的主导者，这如果不是深不可测的玄德又是什么呢？
6. "凡言玄德，皆有德而不知其主，出乎幽冥。" —— 凡是提到玄德，都是指有德行但是不知道具体由谁行使，它出自于我们无法看到的幽深层面。
这段文字强调了道的自然性和无为的治国理念，认为真正的治理不是通过强制和干预，而是通过遵循自然规律，让事物按其自然的方式发展。这种理念体现了道家的“无为而治”和“玄德”的概念，强调了德的隐秘性和道的不可见性。
这段文字进一步阐述了魂与魄的关系，以及它们在人的精神和生理活动中的作用。以下是对这段文字的逐句解释：
1. "魄之所以异于魂者，魄为物，魂为神也。" —— 魄是物质的，魂是精神的，这是它们最根本的区别。
2. "《易》曰：“精气为物，游魂为变，是故知鬼神之情状。”" —— 《易经》中提到，精气聚集形成物质，游魂分散参与变化，通过这种方式可以了解鬼神的一些情况。
3. "魄为物，故杂而止；魂为神，故一而变。" —— 魄作为物质，所以它是繁杂且趋于静止的；魂作为精神，所以它是单纯且灵动变化的。
4. "谓之营魄，言其止也。" —— 提到“营魄”，是指让魄安静、停留。
5. "盖道无所不在，其于人为性，而性之妙为神，言其纯而未杂，则谓之一；言其聚而未散，则谓之朴。" —— 道无处不在，在人身上体现为本性，本性的奥妙是神，当它纯净无杂时称为“一”，当它聚集未散时称为“朴”。
6. "其归皆道，各从其实言之耳。" —— 它们最终都归结于道，只是从不同的角度描述同一个实相。
7. "圣人性定而神凝，不为物迁，虽以魄为舍，而神所欲行，魄无不从，则神常载魄矣。" —— 圣人的本性坚定，精神集中，不会被外物所动摇。即使魄是它们的居所，但精神所愿，魄都会跟随，因此说是精神常常引领着魄。
8. "众人以物役性，神昏而不治，则神听于魄耳。" —— 普通人让物质生活占据了自己的本性，导致精神昏沉无法治理，因此是精神听从了魄。
9. "目困以声色，鼻口劳于臭味，魄所欲行而神从之，则魄常载神矣。" —— 眼睛被声音和颜色所困，鼻子和嘴巴被气味所劳累，魄所愿行的，精神都跟随，因此说是魄常常引领着精神。
10. "故教之以抱神载魄，使两者不相离。" —— 所以教导人们要抱持神，引导、支配魄，使两者不相分离。
11. "此固圣人所以修身之要。" —— 这确实是圣人修养自身的关键。
12. "至于古之真人，深根固蒂，长生久视，其道亦由是也。" —— 古代的得道之人，他们的根基深厚牢固，能够实现长生久视，这也是因为他们掌握了这样的道。
这段文字深入探讨了魂与魄的关系，以及如何在日常生活中修养精神，达到身心和谐的状态。圣人能够控制魂与魄的相互作用，保持精神的集中和稳定，而普通人则往往被外界物质所役使，导致精神昏沉。通过修身养性，可以达到古代真人那样深根固蒂、长生久视的境界。
这段文字进一步阐述了精神和气息之间的关系，以及圣人如何通过调和精神和气息来达到内心的平和与智慧。以下是对这段文字的逐句解释：
1. "神不治则气乱，强者好斗，弱者喜畏，不自知也。" —— 如果精神不能控制，气息就会混乱。强者会倾向于争斗，弱者会倾向于恐惧，他们自己并不意识到这一点。
2. "神治则气不妄作，喜怒各以其类，是之谓专气。" —— 当精神得到治理，气息就不会乱动，喜怒就会在适当的时候以适当的方式表现出来，这被称为专精于气息。
3. "神虚之至也，气实之始也，虚之极为柔，实之极为刚。" —— 精神最虚无缥缈的状态，是气息物质性开始的阶段。虚无的极致是柔，实在的极致是刚。
4. "纯性而亡气，是之谓致柔。" —— 只有纯净的本性而没有气息，这就是所说的至柔。
5. "婴儿不知好恶，是以性全。" —— 婴儿不知道辨别好坏，因此本性保持完整。
6. "性全而气微，气微而体柔，专气致柔如婴儿，极矣。" —— 本性完整，气息就微弱，气息微弱，身体就柔嫩。专精于气息，达到像婴儿一样的至柔，这就是极致。
7. "圣人外不为魄所载，内不为气所使，则其涤除尘垢尽矣。" —— 圣人在外不被魄所控制，在内不被气息所驱使，这意味着他们已经彻底清除了内心的污垢。
8. "于是其神廓然玄览，万物知其皆出于性，等观净秽而无所瑕疵矣。" —— 因此，他们的精神能够广阔地洞察万物，知道万物都源于本性，平等地看待洁净和污秽，没有任何瑕疵。
这段文字强调了精神对于气息的控制力，以及圣人如何通过调和精神和气息来达到内心的平和与智慧。圣人能够超越物质欲望和情绪波动，从而达到一种超然的境界，对世界有一个清晰、纯净的认识。
这段文字包含了一系列的哲学思考，涉及道德、政治、宇宙法则等主题。它强调了圣人如何通过理解和顺应自然法则（道）来达到内心的平和与智慧。以下是对这段文字的逐句解释：
1. "既以治身，又推其余以及人，虽至于治国爱民，一以无心遇之。" —— 圣人首先修养自己的身心，然后将这种修养推广到他人，即使是在治理国家和爱护人民时，也是出于无心而自然地去做。
2. "苟其有心，则爱民者适以害之，治国者适以乱之也。" —— 如果带着私心去做，那么所谓的爱民实际上可能会伤害他们，治国也可能会导致混乱。
3. "天门者，治乱废兴所从出也。" —— 天门是治理、混乱、废弃和兴起一切的根源。
4. "既以身任天下，方其开阖变会之间，众人贵得而患失，则先是以邀福。" —— 圣人以身承担天下大事，在他开启和关闭、变化和聚会之间，众人珍贵得到却害怕失去，圣人则首先追求的是福祉。
5. "圣人循理而知天命，则待唱而后和。" —— 圣人遵循道理而了解天命，他等待时机然后响应。
6. "《易》曰‘先天而天弗违’，非先天也，‘后天而奉天时’，非后天也。" —— 《易经》中说“顺应天意而天不会违逆”，并不是指先于天意行动；“遵循天时而行”，并不是指后天行动。
7. "言其先后常与天命会耳。" —— 所说的先后，常常是与天命相符合的。
8. "不然，先者必蚤，后者必莫，皆失之矣。" —— 如果不这样，那么先行动的人必然会早逝，后行动的人必然会错过时机，都是错误的。
9. "故所谓能为雌者，亦不失时而已。" —— 所以，能够保持柔弱（雌）的人，也不过是不会错过时机而已。
这段文字的核心思想是，圣人通过修养自身、顺应自然法则，并在行动中保持无心、公正和适时，从而达到一种超越常人的智慧和内在的平和。
这段文字包含了一系列的哲学思考，涉及道德、政治、宇宙法则等主题。它强调了圣人如何通过理解和顺应自然法则（道）来达到内心的平和与智慧。以下是对这段文字的逐句解释：
1. "既以治身，又推其余以及人，虽至于治国爱民，一以无心遇之。" —— 圣人首先修养自己的身心，然后将这种修养推广到他人，即使是在治理国家和爱护人民时，也是出于无心而自然地去做。
2. "苟其有心，则爱民者适以害之，治国者适以乱之也。" —— 如果带着私心去做，那么所谓的爱民实际上可能会伤害他们，治国也可能会导致混乱。
3. "天门者，治乱废兴所从出也。" —— 天命是治理、混乱、废弃和兴起一切的根源。
4. "既以身任天下，方其开阖变会之间，众人贵得而患失，则先是以邀福。" —— 圣人以身承担天下大事，在他开启和关闭、变化和聚会之间，众人珍贵得到却害怕失去，圣人则首先追求的是福祉。
5. "圣人循理而知天命，则待唱而后和。" —— 圣人遵循道理而了解天命，他等待时机然后响应。
6. "《易》曰‘先天而天弗违’，非先天也，‘后天而奉天时’，非后天也。" —— 《易经》中说“顺应天意而天不会违逆”，并不是指先于天意行动；“遵循天时而行”，并不是指后天行动。
7. "言其先后常与天命会耳。" —— 所说的先后，常常是与天命相符合的。
8. "不然，先者必蚤，后者必莫，皆失之矣。" —— 如果不这样，那么先行动的人必然会早逝，后行动的人必然会错过时机，都是错误的。
9. "故所谓能为雌者，亦不失时而已。" —— 所以，能够保持柔弱（雌）的人，也不过是不会错过时机而已。
这段文字的核心思想是，圣人通过修养自身、顺应自然法则，并在行动中保持无心、公正和适时，从而达到一种超越常人的智慧和内在的平和。
这段文字进一步阐述了道在个人修养和国家治理中的应用，以及道的玄妙特性。以下是对这段文字的逐句解释：
1. "内以治身，外以治国，至于临变，莫不有道也。" —— 在内用于修养自身，在外用于治理国家，面临各种变化时，没有不遵循道的。
2. "非明白四达而能之乎？" —— 不是只有达到明白和通达的状态才能做到吗？
3. "明白四达，心也，是心无所不知，然而未尝有能知之心也。" —— 明白四达实际上是指心灵的状态，这种状态下心灵无所不知，但并不觉得自己有知道的能力。
4. "夫心一而已，苟又有知之者，则是二也。" —— 人的心灵本是一体，如果认为还有一个能知的东西，那就是二了。
5. "自一而二，蔽之所自生，而愚之所自始也。" —— 从一变而为二，障碍和愚钝就由此产生了。
6. "今夫镜之于物，来而应之则已，又安得知应物者乎？" —— 就像镜子对待物体，物体来了就自然反映，又何必知道是如何应对的呢？
7. "本则无有而以意加之，此妄之源也。" —— 本来没有事物，却用意念加上去，这就是虚妄的根源。
8. "其道既足以生畜万物，又能不有不恃不宰，虽有大德，而物莫之知也，故曰玄德。" —— 道既能繁育万物，又能不占有、不自恃、不支配，尽管有伟大的德行，但万物并不察觉，因此称为玄德。
这段文字强调了道的无形无象、自然无为的特性，以及在个人修养和国家治理中遵循道的重要性。道的玄德在于它的作用无声无息，不为人所察觉，却又无处不在，无所不能。
这段文字进一步阐述了道在个人修养和国家治理中的应用，以及道的玄妙特性。以下是对这段文字的逐句解释：
1. "内以治身，外以治国，至于临变，莫不有道也。" —— 在内用于修养自身，在外用于治理国家，面临各种变化时，没有不遵循道的。
2. "非明白四达而能之乎？" —— 不是只有达到明白和通达的状态才能做到吗？
3. "明白四达，心也，是心无所不知，然而未尝有能知之心也。" —— 明白四达实际上是指心灵的状态，这种状态下心灵无所不知，但并不觉得自己有知道的能力。
4. "夫心一而已，苟又有知之者，则是二也。" —— 人的心灵本是一体，如果认为还有一个能知的东西，那就是二了。
5. "自一而二，蔽之所自生，而愚之所自始也。" —— 从一变而为二，障碍和愚钝就由此产生了。
6. "今夫镜之于物，来而应之则已，又安得知应物者乎？" —— 就像镜子对待物体，物体来了就自然反映，又何必知道是如何应对的呢？
7. "本则无有而以意加之，此妄之源也。" —— 本来没有事物，却用意念加上去，这就是虚妄的根源。
8. "其道既足以生畜万物，又能不有不恃不宰，虽有大德，而物莫之知也，故曰玄德。" —— 道既能繁育万物，又能不占有、不自恃、不支配，尽管有伟大的德行，但万物并不察觉，因此称为玄德。
这段文字强调了道的无形无象、自然无为的特性，以及在个人修养和国家治理中遵循道的重要性。道的玄德在于它的作用无声无息，不为人所察觉，却又无处不在，无所不能。
这一段文字是《道德经》中的第10章，其中包含了老子对于修身、养性、治国、为学等方面的深刻思考。这段文字的确是老子哲学思想中的重要组成部分，体现了他对于“道”的理解和实践。以下是对您提到的内容的进一步解释：
1. "载营魄抱一，能无离乎?" —— 这句话强调了身体和灵魂的统一，认为修道者应当使身体和灵魂紧密结合，不应分离。这是通过内在的修炼和外在的实践来实现的。
2. "专气致柔，能如婴儿乎?" —— 老子认为，修道者应当达到像婴儿一样纯真、柔软的状态，这是指内心的纯净和柔软，而不是指外在的行为。
3. "涤除玄鉴，能无疵乎?" —— 这里的“玄鉴”指的是内心的深奥洞察力，老子认为应当清除内心的杂念，以达到洞察事物本质的境界。
4. "爱国治民，能无为乎?" —— 在治国方面，老子提倡无为而治，即不过度干预，让事物按照自然规律发展。
5. "天门开阖，能为雌乎?" —— “天门”通常指的是人的感官，而“雌”在这里代表了柔和、顺应的态度。老子在这里强调，即使在行动时，也应当保持柔和、顺应自然的态度。
6. "明白四达，能无知乎?" —— 这里的“明白四达”指的是对事物有深刻的理解和洞察，而“无知”则是指不因此而自负，保持一种谦逊和虚心的态度。
这些思想不仅适用于个人修养，也适用于治国理政。老子认为，只有遵循道的原则，才能达到真正的和谐与平衡。在现代社会，这些思想仍然具有重要的启示意义，提醒我们在快节奏的生活中保持内心的宁静和清澈，以及在处理人际关系和国家事务时采取温和、自然的方式。
