在这纷扰尘世，最为奢侈且让人心向往之的，莫过于那如门内望月般的闲暇时光。

人们皆憧憬闲情逸致的雅致生活，赏月、品花、酌茗……

然而，真正领悟“闲”之真谛者，却寥寥无几。

01闲情：生活的艺术与诗意的栖居

人生漫漫，大半时光皆在忙碌与琐碎中消逝，白日如焚，夜晚又惧凉风袭人。

春日里，将芸苔煮熟，晾于竹竿之上，以备夏日之粥。

木心所言“生活的最好状态是冷冷清清的风风火火”，恰是中国人自古以来所崇尚的风雅。

正如《聊斋志异》中描绘的“温文尔雅”之士，生活中既有热汤烟火的温暖，心中又怀揣着诗与远方的梦想。

清人张潮亦曾言：“闲则能读书，闲则能游名胜，闲则能交友，闲则能饮酒，闲则能著书。”

世人往往只见“闲人”不问尘事的清寂，却未曾窥见闭门之内那片桃源的丰盈与繁盛。

02慵：艺术化生活的最高境界

国学大师林语堂在《生活的艺术》中，表达了对清代文人白玉蟾《慵庵》中所描绘生活的向往：有诗懒吟，有琴懒弹，有酒懒饮，有棋懒弈，懒观溪山，懒对风月，懒问寒暑，懒陪世事。

一个“慵”字，道尽了艺术化生活的至高境界。

“慵”并非思想上的懈怠，亦非心灵上的逃避，更非复杂的哲学思辨。

它可作两解：一是形下的生活常态，是日日可见的平凡。

不同于当下盛行的“生活美学”，中国古代以农为本，“春耕、夏耘、秋收、冬藏”的循环，将人们紧紧束缚于土地之上。

白居易诗云“田家少闲月”，即便是归隐田园的陶渊明，也需“晨兴理荒秽，带月荷锄归”。

在漫长的历史长河中，琴棋书画、诗酒花茶，始终是少数人的雅趣，而营营役役，才是大多数人生活的写照。

另一解，则是心灵的意蕴，它包含了人性的喜怒哀乐，唯有乐天旷达的诗人情怀，方能在纷扰的尘世中保持一份超然与宁静。

王小波曾说：“一个人只拥有此生此世是不够的，他还应该拥有诗意的世界。”那些能慵陪世事之人，连生存都化作了一门艺术。

在中国文学中，我们印象最为深刻的，莫过于对一次春游、一场雪宴、一次月夜荡舟、一次寺中躲雨的细腻描绘。

03小院：中国人的精神情结

冯唐曾，言或，既他开花理想的又居所结果应。

有一每年方花小院开，之时院内，栽于一棵树下果树设或桌花，树置简肴，开美酒，赏繁花于风中摇曳，于暮色里低垂，于月光下轻舞。

小院，始终是中国人心中难以割舍的情结，它无关物质，只关乎精神的寄托。

从陶弘景的“特爱松风，庭院皆植松，每闻其响，欣然为乐”，

到谢灵运的“荣荣窗下兰，密密堂前柳”，

再到谢庄的“微风清幽幌，余日照青林。收光渐窗歇，穷园自荒深。绿池翻素景，秋槐响寒音”，

以及汤显祖的“赏心乐事谁家院，良辰美景奈何天”，无不将小院视为幽居享乐之所在。

04闲者：江山风月的主人

“满院茶香敲句稳，一帘花影韵琴清。”在院子里，烹茶待客，斟酒叙旧，谈家国大事，笑谈鸿图之志。

夏日炎炎，清风徐来，草木葱郁。纳兰性德在此情此景下，忆起旧爱，“被酒莫惊春睡重，赌书消得泼茶香。当时只道是寻常”；

陆游则抱着狸奴（猫），写下“夜阑卧听风吹雨，铁马冰河入梦来”的英雄文人梦；

而《浮生六记》中的沈复，则在闲静之处，悠然自得，“且将诗酒猖狂，唱一曲归来未晚，歌一调湖海茫茫”。

四季更迭，拾翠寻芳，万事皆安。

江山风月，本无常主，唯有闲者，方能成为其真正的主人。即便是最平凡之人，也在不经意间为浮生之余闲做着准备。

享受闲暇，比那些虚假的、以艺术为名的职业更加贴近艺术的真谛。

被林语堂誉为“最会生活”的李笠翁，在其《闲情偶寄》中，从衣食住行到戏文饮食，从居住妆容到布帛菽粟，事无巨细，皆是生活中极易被忽视的琐事。

读此书，方知世间之事，除生死之外，皆为闲事。

蒲松龄七十一岁仍未能考取功名，却在家乡柳泉设立茅草亭，供行人歇脚饮茶，正是在这闲暇的谈论中，《聊斋志异》的四百九十篇故事悄然诞生。

05浮生：忙与闲的哲学

精于吃喝玩乐的纨绔子弟张岱，以一己之力编纂了一部百科全书式的《夜航船》，涵盖天文地理、经史百家、三教九流、神仙鬼怪、政治人事、典章沿革，全书二十卷，二十大类，一百二十五个小类，收录四千余个条目。

心有闲情，则万物皆显趣味。这些生活家们，深谙忙与闲之道，梁实秋曾说：“闲，要有滋味；忙，要有价值。”

当忙碌成为一种消遣，而非仅仅追求不朽的成就时，闲暇便显得尤为珍贵。

“广厦万间，夜眠七尺；良田千顷，日仅三餐。”闲暇，是世间最大的奢侈。

愿你我皆能在繁华喧嚣中，择一方小院，独享宁静，晴日赏花，雨天煎茶，春日播种，待夏日收获。

在人声鼎沸之时，静观河水轻拍石岸，微有声响，不起水花。再养一只猫，以其生存哲学，陪伴我们度过这形而下的生活。

如苏东坡所言：“江山风月，本无常主，闲者便是主人。”愿你我浮生皆闲，忙世人之所闲，闲世人之所忙，做自己生活的主宰。