文 |蒋冉Jiang
编辑 | 蒋冉Jiang
利菲加崇拜大约在基督教时代开始的时候被纳入印度教，尽管起初它不是非常重要。早在《吠陀经》时期，山神楼陀罗就与植物和动物联系在一起。
有角的摩亨佐达罗神，被动物包围着，很可能是湿婆的原型，作为人类、动物和植物繁殖的守护神。在这种形态下，他被称为“百兽之王”。
神不时地在替阿非尼显现自己在南印度经常被描绘成一个四臂的人，一只手处于祝福的姿势，第二只手张开，好像在给予恩惠，第三只手拿着斧头，第四只手指间有一只小鹿。
一些湿婆派宣称湿婆已经表演了一系列的阿瓦塔拉，但是这些纯粹是毗瑟奴的模仿，从来没有在湿婆思想中扮演重要的角色。
笔者观点：然而，神不时地在替阿非尼显现自己，或者采取临时的行动，来消灭恶魔或者考验战士或圣贤的美德。
关于他的传说数不胜数，其中有些是非常不利的。这些传说中最著名的是他与喜马拉雅山的女儿帕瓦蒂的婚姻。
众神受到恶魔塔拉卡的困扰，预言他只能被湿婆之子和大山之女毁灭。但是湿婆一直沉浸在冥想中，他生产后代的前景在其他神看来确实是暗淡的。
笔者观点：然而，喜马拉雅山美丽的女儿Pãrvatĩ奉他们之命被派去侍候湿婆，尽管她多次试图赢得神的注意，但神都没有注意到她。
在她的努力过程中，尽最大努力帮助她赢得他的爱神卡玛被湿婆第三只眼的火焰烧成了灰烬。最后，Plrvati决定跟随上帝的禁欲主义。
放下她的饰物，她成了附近一座山峰上的隐士，在这种伪装下，湿婆注意到了她并爱上了她。他们在一个所有神都参加的盛大仪式上结婚了。
很快帕瓦蒂生下了战神塞犍陀，当他长大成人后，摧毁了恶魔塔拉卡。在南印度，一个相当相似的故事是关于湿婆和米纳克西的婚姻。
米纳克西是一个潘德亚人的马杜赖国王的女儿，这个事件是由南印度最著名和最辉煌的庙宇之一来纪念的。
毗瑟奴和湿婆的关系从基督教时代开始，如果不是在此之前，大多数受过教育的印度教徒要么是毗瑟奴派，要么是湿婆派——也就是说。
他们把毗瑟奴或湿婆看作是至高的神，或者实际上是唯一的神，其他的仅仅是神圣的次要表现，在罗马天主教的心目中持有与圣徒和天使相同的地位。
因此，毗瑟奴并不否认湿婆的存在，但相信他只是众多神中的一个，是毗瑟奴或他的造物主梵天的创造或散发。
同样，湿婆神把毗瑟奴看作湿婆的化身。偶尔，这种观点的差异会导致摩擦和某种程度的迫害，但总体来说，印度教的两大派别相处得很愉快。
笔者观点：他们坚信，从根本上来说，两者都是正确的。印度教本质上是宽容的，宁愿同化也不要硬性排斥。
印度教本质上是宽容的所以更明智的外斯维特人和赛维特人，很早就认识到，他们崇拜的神，是同一神圣存在的不同方面。神圣是一颗有无数面的钻石。
两个非常大和明亮的面是毗瑟奴和湿婆，而其他的代表所有曾经被崇拜的神。一些刻面看起来比其他的更大，更亮，抛光得更好。
但事实上奉献者，无论他属于哪个教派，都崇拜整颗钻石，这在现实中是完美的。更虔诚的印度教徒，即使是文盲和无知，也一直是一神论者。
因此奎师那在《博伽梵歌》中说:如果任何一个崇拜者怀着信仰对任何一个神表示崇敬，我使他的信仰坚定，在这种信仰中他崇敬他的神，并获得他的欲望。
因为是我给予他们的，在这种宽容的背景下，试图调和外逸主义和航海主义就不足为奇了。早在笈多时代，印度教的三位一体，三位一体或三重形式。
由创造者梵天、保护者毗瑟奴和毁灭者万岁演化而来。Trimürti的教义是偶尔在一些圈子里流行，并在迦梨陀娑的赞美诗中宣布。
这激发了爱默生的一首著名的诗:赞美你，三位一体，一个在创造之前，后来分为你的三个品质。
你，死亡、生命和出生的唯一原因，以你的三种形式宣告你自己的荣耀。在你日日夜夜的循环中，万物都有生有死。
当你醒来时，我们活着，当你睡着时，我们灭亡。硬与软，大与小，重与轻，你就是万物。你既是物质又是形式，不可言喻的力量。
你是全知的，你是众所周知的，你是食者和食物，你是祭司和祭品，你是崇拜者和祈祷者。早期的西方印度教学生，对印度教三位一体和基督教三位一体的相似性印象深刻。
事实上，这种类比并不十分接近，印度教的三位一体，不像基督教的神圣三位一体，从来没有真正“流行”过。
所有印度教三位一体倾向于支持三个神之一。因此，从上下文中可以清楚地看出，克利德萨对三女神的赞美诗实际上是写给梵天的，在这里梵天被视为至高的神。
Trimürti实际上是一种人为的增长，几乎没有真正的影响。另一个重要的融合是神哈瑞哈拉(哈瑞是湿婆的毗瑟奴和哈瑞的头衔)，以结合了两个神的特征的偶像形式被崇拜。
对哈里哈拉的崇拜在中世纪发展起来，在德干取得了一些成功，那里的哈里哈拉寺庙受到维迦耶那加拉国王的庇护，那里的神仍然受到崇拜。
母神在印度一直受到崇拜，但是在哈拉邦文化和笈多时期之间，女神的崇拜很少引起有学问和有影响力的人的注意。
只是在中世纪才从默默无闻中脱颖而出，成为真正重要的地位，当时理论上与神的配偶有关的女性神再次受到上层阶级的崇拜。
女神是sakti，她的男性对手的力量或潜力。人们认为神是不活跃的和超然的，而他的女性元素是活跃的和内在的。
到了笈多时期，神的妻子们，其存在一直被承认，但在早期神学中是模糊的人物，开始在特殊的庙宇中受到崇拜。
在5世纪早期，西印度的一个碑文讲述了一个叫马玉拉克萨卡的人，国王的大臣，他建立了这个最可怕的神庙，一个充满邪恶的神庙。
对母亲来说是神圣的，她们在黑暗中呼喊得最大声，那里的莲花被魔法引起的狂风摇动。从这个时候起，母亲女神的重要性增加了。
直到虔诚的外斯那维主义的浪潮，在穆斯林时期早期席卷了印度北部，并且阻止了她的崇拜的发展，这种崇拜在孟加拉和阿萨姆邦仍然很强。
母神的主要形式是湿婆的妻子，在她仁慈的外表下，被称为Pãrvatĩ、玛希德维、萨蒂、Gaurĩ，安娜普姆，或者仅仅是“母亲”。
在她冷酷的外表下，她被称为杜尔格(“难以接近的”)，卡莉(“黑色的”)，和Candĩ(“凶猛的”)。
可怕的泰米尔战争女神科拉瓦伊，她在战场上的死者中跳舞并吃他们的肉，虽然起源独立，但很早就被认为是她。
在她凶狠的一面，她经常被描绘成一个可怕的巫婆，经常有许多武器携带不同的武器，有凶猛的食肉长牙，一条红色的舌头从她的嘴里伸出来，还有一个头骨花环。
她的坐骑是一头狮子，她是有时表现为一个严肃美丽的女人，以圣乔治和龙的方式杀死一个牛头魔。
女神更温柔的一面是一个美丽的年轻女子，通常和她的主湿婆一起描绘。一个有趣的肖像发展是Ardhandrisvara。
一个一半是湿婆，一半是Pãrvatĩ的形象，代表了神和他的sakti的结合。正如湿婆在林加或阴茎象征中被崇拜一样，杜尔迦在女性象征中被崇拜。
根据传说，Pärvatĩ在成为湿婆新娘之前的化身，出生时是萨蒂，圣人达克萨的女儿，然后也成为了伟大的神的妻子。
当她的父亲与她神圣的主争吵时，她投身于他的献祭之火的火焰中，她的约尼的灰烬落在印度的各个地方，这成为了她崇拜的毗瑟斯，或神圣的圣地。
除了毗瑟奴、湿婆和杜尔迦，许多其他的神也被崇拜。不同于吠陀的神，印度教的新神不再与自然现象紧密相连，而是被认为更加拟人化。
梵天，吠陀时代后期的般若波罗蜜多，有一段缓慢衰落的历史。在早期的佛经中，他和因陀罗是最伟大的神，在《摩诃婆罗多》中，他仍然非常重要。
虽然在中世纪的雕塑中被描绘，有时有四张脸，但在笈多时代之后，他很少被崇拜。在现代阿治梅尔附近的神圣的普斯卡拉湖边，有一座唯一的婆罗门神庙，这是已知的唯一一座。
吠陀的众多太阳神在印度教中被合并成一个单一的神，通常被称为Sũrya。在笈多和中世纪时期，存在着无数的太阳神庙，特别是在西印度。
它对琐罗亚斯德教的影响是开放的，他的一些崇拜者似乎把他看作是最伟大的神。与太阳相比，月亮，男性，只有轻微的宗教重要性，仅仅是湿婆的象征。
他没有独立的崇拜，但作为九大行星之一被崇拜。中世纪时期，随着占星术的发展，行星崇拜变得流行起来，关于行星的描述也相当多。
吠陀战神因陀罗失去了大部分威望，但获得了新的属性。骑在他的大象艾拉瓦塔上，他是宇宙东部的守护者，也是较低的天堂之一阿玛拉瓦蒂的统治者。
在另一个名字下，萨克拉，也许最初是一个不同的神，他是早期佛教的主要神之一，仅次于婆罗门。到了中世纪，他几乎没有寺庙或信徒。
《吠陀经》中的全知之神伐楼那从他的天宫中降下来，成为一位水神，但他仍然是宇宙西部的守护者。
对瓦鲁纳的崇拜很早就消失了，尽管泰米尔渔民长期崇拜一个海洋神，叫做瓦鲁纳，象征着“鲨鱼的角”。
然而，这位神显然是一位获得了雅利安名字的本地泰米尔神。尽管很少被特别崇拜，南方的守护者——吠陀的死神——阎罗王仍然被人们铭记。
他的角色有所改变，因为他不再是快乐的天堂之主，而是一个严厉的死者法官，只统治恶人受苦直到他们重生的炼狱。
根据因果报应的教义，理论上不需要一个神的法官的想法，可能是从西方传入的，在那里它在许多邪教中都是为人所知的。
参考文献：《印度教三大主神的形成》郭良鋆
《印度教主神的大千世界》安瑞军
《印度教在世界的传播与影响》朱明忠
