生死观是人类关心的永恒话题，是对生死的根本看法和态度，我们该如何面对生死。谈生死尽管是很多人回避的一个残酷话语，但人生不得不面对它。正如“我是谁；我从哪里来；我要到哪里去？”的哲学探问。

远古时代，国人的生死观是，“人与天地万物为一体”。古人有魂魄的观念，二者分别代表天地之气，魂主阳，魄主阴；魂与魄合则生，散则死，魂与魄分散以后一入天，一入地，这是一种二元认识观。

自佛教从汉及至魏晋南北朝以降，则有天堂与地狱的想象。“轮回”可以使人在死后重返人世，使人不再受生死的束缚。中国禅宗佛教是认同这一观点的，当然，对“开悟”者来说，世间的万物皆是本心所生的幻想，在尘世的民间也是接受这种信仰的。但在现代科学的冲击下，这种观点也就式微了。

道教主张“道法自然”。庄子用气的聚散来讨论生死，他在《庄子、知北游》中说：”人的生死不过是气的一时的聚散，气的聚集便是生命，消散便是死亡。如果死生是相属的，我又有什么忧患呢？所以，万物都是由道化生而成的“。“聚则为生，散则为死”，生死是自然规律，不可强求，一切都要顺应自然，否则就违背了天道和自然本性。道家生死观和民间魂魄离合说法相接近。

儒教的生死观，则是可以从《论语.先进》中直接了解到。在子路与孔子的对话中，“子路问服事鬼神的方法。孔子道：活人还不能服事，怎么能去服事死人？子路又道：我大胆地请问死是怎么回事？孔子道：生的道理还没有弄明白，怎么能够懂得死？”孔子让人注重现世和当下，让人知道生存活着的意义和目的，消除人们对死亡的忧虑和恐惧。

基督宗教把此分成两重境界，即人间和天国之分。人的肉体是短暂的，而灵魂则永存；现实世界是有限的，而死后的天国世界是永存的。人死后的灵魂将根据其生前的表现来接受审判，善者上天堂，恶者下地狱。

中国思想家从不看重灵魂不朽的观念，反而是积极肯定现世。只有重视生，生才得以有意义。看透生死，接受人生短暂的现实，努力把握现在，找到和实现人生价值：“穷则独善其身，达则兼济天下”，而“立功、立德、立言”是中国自古相传的三不朽信仰，即所谓“内圣外王”之道，构建了国人的心灵世界，也是国人“永生”的保障。儒家这样的理念蕴含了对死亡的内在超越，在我国古今可谓影响深远。

（本文参考《中国哲学史》、《中国思想传统的现代诠释》，图片来自互联网。严禁抄袭、洗水）