《庄子·应帝王》通过寓言、对话和隐喻等方式，从多个角度探讨了无为而治的哲学和人生智慧。主张顺应自然、无为而无不为、尊重和包容个体本性。为人们在做事、修身和为人处世等方面提供了独特而深刻的启示。

正如《道德经》所强调的那样：“ 故从事于道者，同于道。同于道者，道亦乐得之。”庄子认为，做事、为人处世和修身的最高智慧是同于道。

在做事方面，庄子用“浑沌之死”、“天根与无名人的对话”和“阳子居与老聃的对话”等寓言，一方面说明了治天下者先治己，治己者先治心。一个人若想做好天下的事，首先需要管理好自己，而管理自己的关键在于修心。

同时也强调了顺应自然、理解和顺应万物的本性、尊重规律、无为而治和反对人为的干涉的意义和重要性。

庄子用神巫季咸的寓言揭露了占卜预测的局限，强调“道”和未来的不可预测性。人们要以灵活和自然的方式应对环境的变化和人生的不确定性，而不是执着于自己过往的经验、或某种固定的方式。

未来发生的事件受到无穷多的因素和随机性的干扰，无法预测。人生的关键并不在于准确预测未来，而在于放下自己的主观立场，正确理解当下、顺应自然。根据环境变化而做出相应的选择和行动。

唯有同于道，识天时，洞察和顺应自然规律、深刻理解自然万物的本性和他人需求，不用单一标准强求一致。不妄为，才能无所不为，减少阻碍，取得人生的成功。

在为人处世方面，唯有同于道，顺应、尊重和包容他人的自然本性。不将自己的立场和观点强加于他人身上，才能和他人和社会和谐相处，

每个人的认知和理解能力都不同，思想也各异，看待问题的角度不同，对事物的理解和需求也不尽相同。我们不能想当然地从自己的角度来看待他人，而应学会站在对方的立场和角度来看待问题。

在修身方面，唯有同于道，去除“我执”,不为自我所累，才能觉悟和回归生命本真。

游心于淡，合气于漠。体尽无穷，而游无朕。庄子主张通过“坐忘”“心斋”等方式，去除“自我”，摆脱自我形体的束缚。无我地融入自然大道，才能与道合一，回归生命的本真。

唯有虚静无执、心如明镜，才能看清世间真相，摆脱欲望和焦虑的困扰。

至人之用心若镜。庄子强调：“至高境界的人自己的心当成一面镜子一样，不刻意追求外物，但也不刻意排斥，而是如实反映，保持内心的虚静，让事物自然来去。事情来了就应对，事情过后则放下，恢复成空。因此他的心能顺应当下，永远不会损伤。“

这启示人们要摒弃各种“我执”，以虚静之心应对世界。

唯有放下自己的各种执着，让事物自然来去，才能摆脱外部事物所引发的欲望、烦恼和焦虑等情绪的困扰。

唯有放下自己的主观立场，如实地看待眼前情境，不被个人的情感和偏见所蒙蔽，才能更好地看清情境并做出正确的应对。

无为名尸，无为谋府。不要成为自己名声的牺牲品，不要成为智谋的聚集处。庄子用上古帝王泰氏顺应自然、任随百姓把自己当作马或牛来称呼为例子，倡导人们不要过于追求外在的名声和机巧智谋、也不要过于在意他人的偏见，不为自己的名声所累，保持内心的淳朴和自然。

同时，庄子认为，唯有不执着于人的视角，学会站在更高的维度，从道的角度看待世间万物，才能更好地看清世界。摆脱常规思维、世俗偏见、传统思想和价值观念的束缚，超越世俗纷扰，实现内心的逍遥自在。

《庄子・应帝王》作为道家思想的经典篇章，蕴含着深邃的哲理，至今仍给我们的生活和工作带来诸多有价值的帮助。