导语：我到底是谁？我们来到这个世界的目的又是什么？ 到底什么才是人生的终极意义？ 我时常在思考这些问题，但却始终找不到一个明确的答案。
身处在世俗的繁华之中，我们每天都在为各种各样的追求而忙碌，却逐渐遗忘了人生最初的本质。 直到一个偶然间的契机出现，我才终于如梦初醒，在厚厚的世俗尘埃中，重新找到了被掩埋在灵魂深处的本性。
我们今天要聊的主题就是——人生的本质。其实说到人生的本质，是我们每一个人都应该认真思索的问题。
尤其是在如今这个生活节奏被无限加快的信息爆炸时代，一个人的自我意识，往往很容易被淹没在不断变化的世俗洪流当中。
然而想要对抗世俗的洪流，又岂是一件容易的事情？自古以来，就没有几个人能够清醒的看待这个世界。
不过所幸在我们的文化长河之中，出现了一个叫做“庄子“”的名字。他所留下的思想，便是我们走出人生困境的唯一出路。
人生的困境我们应该成为一个什么样的人？或者说我们应该选择一条怎样的人生道路？这是一个困扰了无数人的问题。
儒家思想的推崇者告诉我们，应该像孔子和孟子那样，做一个以天下为己任的君子，达则兼济苍生，穷则独善其身。
而墨家思想的信奉者则告诉我们，应当成为一个郭靖那样的侠客，无论做什么事情都要把道义放在第一位。
至于法家思想的支持者，则希望人人都能够遵守当下的秩序，按照既定的规则，过安分守己的生活。
数千年来，这三种思想就一直是人类社会的主流观念，同时也是用来衡量一个人是否完善的标准。
我们也正是在这一系列的标准之下，创建了一套叫做人道规则的体系。适应这套规则的人，就能够迅速积累起大量的财富，拥有崇高的名誉，以及让常人难以企及的社会地位。
而这些人，也就是我们眼中的成功者。
于是渐渐的，在人们的心目当中，就形成了一个新的标准，那就是对规则的适应程度。
一个人适应规则的能力越强，就越是能够得到大家的认可，过上让普通人羡慕的生活。
但是与此同时，这样的现象也导致了一个非常严重的问题。因为在成功这个标签的吸引之下，所有人的思想和行为，都在慢慢的朝着同一种模式演变。
句话来讲，就是我们正在成为别人的复制品，而且是由内到外的复制。
人们主动放弃了自己原来的样子，反而希望自己变成另外一个陌生人的样子。
在庄子看来，这是一种极其怪异的现象，而造成这种现象的根源，就在于人性这两个字。 关于人性的讨论，自古以来就是一个非常有热度的话题，有说人性本善，也有人说人性本恶。
可庄子却告诉我们，人性的善恶都是相对而言，一个人做了好事，并不一定能够证明他是好人，而一个人做了坏事，也并不一定能够说明他从本质上就是一个坏人。
人的思想和行为，是会随着外在的环境而发生改变的，就像家里养的牲畜，一旦回归自然，慢慢的就会恢复野性，而如果把野兽关在笼子里，慢慢的也会将之驯服。 在这其中，唯一不变的就只有人们对于利益的追逐和向往。
天下熙熙皆为利来，天下攘攘皆为利往，这一句话，就是整个人世间最真实的写照。
人们为了利益，不仅可以放弃道德和尊严，有时候甚至连自己都可以放弃。
而这一点，也正是人生在世最大的困境，我们似乎都无法对抗人性逐利的本质。
追逐利益的人性 著名的心理学家马斯洛曾经将人的需求划分为五个层级，分别是生理需求、安全需求、社交需求、尊重需求和自我实现。 而这些需求在庄子的理念当中，其实都可以被归纳成为一条，那就是一种自我满足的感觉。
庄子在《逍遥游》中提到，大鹏乘着六月的飓风飞上九万里的高空，想要飞往遥远的南冥。 而树林里的斑鸠，却只需要从这棵树上飞到另外一棵树上。
在大鹏的眼里，斑鸠的一举一动确实微不足道，可是从本质上来讲，他们又有什么区别呢？ 不过都是为了达到自身所追求的那个目的。 然而，问题的关键也就出在这里。
人们追求自己想要的东西，或者追求自我价值的实现，本来是一件无可厚非的事情，可坏就坏在大多数人都不知道应该用什么样的标准，来衡量自己的价值。
或者说我们根本就不知道，自己究竟应该活成什么样子，于是也就只好借助外界的评判，跟随大众的风向，努力活成大多数人都想成为的那个样子。
可是大多数人的向往，就一定是对的吗？向往这种状态的大多数人，又何尝不是在迷茫之中，浑浑噩噩的随波逐流呢？
就像乌合之众这本书中所说的那样，人类的集体智商往往无限趋近于零。人只有在摆脱了普遍观念的影响之后，才能变得清醒。
比如现在的网红经济，带火了很多网红商品以及网红景点，许多人在铺天盖地的舆论导向和流量暴击之下，往往就会失去自我思考的独立意识，而变成随大流中的一员。
事实上，我们也许并非真的需要那一款产品，而是看着别人都在买，所以自己也忍不住产生了购买的欲望。 我们也并不是真的想要去那一个景点，而是看到大家都在去，于是就产生了想去的冲动。
诸如此类的现象，其实并不只是发生在当下，自古以来，人们就习惯臣服于群体效应。 当某种观念被大家当成了共识，人们往往就会失去抵抗的能力。包括对待自己的人生亦是如此。
当我们习惯了用物质财富权利地位这些东西来衡量一个人的价值，那么这个标准也就变成了支配大多数人的规则。
在这样的环境之下，已经很少有人思考，难道人生在世的意义，就是为了追求这些人为制造出来的东西吗？
难道我们穷尽自己毕生的时间和精力，就只是为了换来那一辆车，一座房，亦或是一个听起来非常高大上的称呼吗？
这些冰冷的物质和所谓的名利，真的能够承载生命的终极意义吗？ 面对这些问题，庄子也顺势提出了自己的理念：圣人物物而不物于物。
也就是说，对于一个人而言，外在的这些物质只是我们用来度过自己这一生的工具。就好比吃饭是为了活着而活着，却不仅仅是为了吃饭。
人们不是不可以追求物质财富名利地位这些东西，而是不应该把这些东西当作生命的全部。 但只可惜，再看如今的人们，又有哪一个不是为了这些外在的东西而疲于奔命？
每天围绕着车贷，房贷，业绩考核，奖金提成，睁开眼就是统计不完的数据，看不完的表格，以及忙不完的应酬。
整个人类社会就像是一台高速运转的机器，而我们只是这台机器上的一个微不足道的零件。 庄子的话来说就是，我们的人生几乎已经被全面的物化，就连自己也变成了物质的奴隶。 而这也正是人性的悲哀所在。
返璞归真我们越是想让自己的生活过得幸福，却反而离真正幸福越来越远。我们越是想要获得自由，却反而彻底的失去了自由。
这是因为人类社会的规则，总会驱使着我们朝着违背自身本性的方向发展。
换而言之，就是人道的规则往往存在着诸多漏洞，无法像天道一样达到一种完美的自洽，个体与整体之间总是会出现不可避免的割裂。
也正因如此，庄子才会强调，人生在世就应该做到：定乎内外之分，忘乎荣辱之辩。 意思也就是说，我们活在这个世界上，首先就应该充分理解自身和外界之间的关系。
说的再直白一点，就是我们不应该活在别人的定义里，或者说生命的价值，本来就没法用一个具体的标准来定义。
毕竟每个人的天性本来就有所不同，比如有些人生来就处事圆滑，善于和别人交际。而有些人却生性木讷，喜欢自己钻研一门学问。 善于交际的人，可能短时间内就会声名显赫，成为一个具有影响力的人物。
而默默钻研学问的人，可能一辈子都没什么名气，直到几百上千年之后，才被后人发现，然后开始大加赞扬。 这就好比当今的社会，如果大家都以短期的利益作为标准，一味的追求当下的利益回报。
那么就不会出现华为这样，在重重封锁和压力之下，依旧能够坚守长期价值的企业。
同样如果大家都以功利的目的来对待人生，那么在人类的世界里，也就不会出现像梵高和贝多芬这样伟大的艺术家。
而这些人的出现，则恰好为我们展现了人生的另外一种方向。 如果用庄子的话来说，就叫做： 圣人法天贵真，不拘于俗。
作为法天贵真，也就是依据天然的本性，做一个率真的人，不因外界的变化，而改变自己的初衷。
这也正是庄子对待人生的态度。 譬如有一次，楚威王派遣使者请庄子到楚国去做宰相，但庄子却反问两位使者： 我听说楚国有只神龟，已经死了3000年了，楚王一直将它供奉在庙堂上，你们说，这神龟是愿意死了被供奉起来，还是宁愿在淤泥里自由自在的活着。
使者答： 当然是愿意在淤泥里活着。 于是庄子便说： 是呀，你们请回吧，我也宁愿像那只神龟一样，在淤泥里自由自在的活着。
而庄子之所以会做出这样的选择，其实也并非纯粹的消极避世，而是因为他真正了解了自己的本性，就适合过这种自由自在的生活，因此才不会被楚王的高官厚禄所打动。
所以说庄子思想的核心，就是希望人们无论在什么样的环境当中，都能够活成自己最本来的样子。
就像大宗师里面提到的其神凝术，凝神就是凝聚自己的本性，不被外物分散，不被世俗阉割。 按照自身天性所指引的方向，每个人都可以在这个世界上，找到一种适合于自己的生存方式。 而这就是庄子所追求的终极的逍遥。
结尾此时此刻，让我们回归最初时的那个问题，我们到底应该成为一个什么样的人呢？、很显然，庄子给出的答案就是，你根本不必思考自己应该成为一个什么样的人？
因为你一旦思考这个问题，就会陷入外界对自己的评判当中。处在这种状态下的你，只是在拼命迎合各种世俗的定义，把一个又一个模式化的标签贴在自己的身上。
也正因如此，庄子才告诉我们，人这一生，其实就是在借假修真。世俗的标签就像是一层又一层虚假的外衣，掩盖了生命原本的真性，当我们有能力脱掉这些外衣的时候，也就完成了返璞归真的过程。
这个时候的你，才是你真正应该成为的样子。
