人身处自然之中，自然而成为自然之人，我们要明白世事的一切都是如镜中的倒影一般，我们不要过于执着镜中的样貌，是否为真实的样貌，正如你看到的自己可以为自己，也可以只为自己的一个影象。镜中的倒影它也只是如实的映照世界万千，它呈现的是一镜当中的一方世界，而反观我们本身也如明镜一般，假如我们如清澈的湖水一般有一颗清澈明洁的心，我们自然能够明白世间万事万物的理。这世界上的所有的万物在道中呈现，这世间的万事万物的理深藏道中，所以道理本就一体，当我们明白其中的道理，很多事情也就说得通行得通。

而悟道也恰是如明镜一般，当浮尘尽去，自可映照万事万物，当然我们不要被物象所困，不让心生得失的波，如石击湖面，一切不过是恰时的因，生恰时的果。当波散水静，湖便是平静的湖，当我们心静如水，便也智慧如水。当我们心不生得失，对世上的事就如水中的石即使生起波折，也不能够困扰我们的心。心无所困，自可自得。若我们能够以自得其乐之心以应对世间万物之变，我们便也获得自在悠然。

我们反观镜中的一切都不过是因因缘而所呈现的景，正如晨露在竹叶上滚动时，一切都不过是因气象而所生成，在昼夜交替当中，在合宜的时间当中而所存在，而露珠又恰如明镜，也能应现一方的世间。也可以这样说，每个人都有能印照世间万物的光，而我们的心恰如因天时地利而所聚合而成的露珠，而露珠就是人和的体现。这露珠并不抗拒命运的使然，也不畏惧生命的短途，更不贪恋朝阳的光彩，它只是纯粹的存在，一切是那样的自然而然，像万物中的一物而所呈现的自然。

正如老子观万物而得己道，得万物之道，明万物之道，道可先生于自然也可承载于自然。一切不以有用为用，一切不以无用为无用，生命的韵律本来就存在本然的自然中，也如我们的呼吸一般，正因为吐纳与吸收，才有生命存在与运转。真正的觉知，是允许一切为一切，当我们能够停止用概念去理解概念， 而使得本源成为本源，正如水之聚集而成，可以为露珠，可以为汽雾，也可以为江河湖海，这一切都不过是因为因缘聚散所成。正如水在什么样的境就成什么样的像，水在每一个环境中是不一样的，所呈现的形象上也是不一样的，但究极根本它还是水，不过是形象不同。万物都不过是该有的状态下成为该有的形象，水流淌在山间，就会成为觉知流动的溪水，每一次冲刷着认知的岩壁，而那些被称为“我”的沙石，不过是自我显相的一种，所有的锋芒都会在实践当中冲刷而逐渐圆融通透。

当你真正理解了溪流的生存之法，你就会理解江河湖海。这一切的归宿，都以心为彼岸，这一切的根源都在于你的心，所以你无法拥有时间，但你可以存在于时间，要知道你无尽的追求就像涓涓而流的溪流，当追求愈演愈烈的时候，又成为奔腾不息的河流，又成为汪洋无尽的海洋，这一切都不过是你心境的转变。当我们以境为舟，这舟便如同我们的双脚，我们行走的每一步路，最终的归途都是心之海洋；当我们通过绵延的生命轨迹不断的寻找前行的路途的时候，总能够达到我们心之海洋，也就是成为我们自己的时候，也就是按照我们本心本性来活的时候。当我们以境为舟的时候，我们可以行舟世界，访观世间，我们可以行舟而行，我们可以煮茶而观世界，于茶饮之间，斟酌世间万物。我们在煮茶时在水汽的蜿蜒轨迹中感受道之所存，更可行舟江河万里，在日月星辰中去品万物的道，去做自己的心，届时我们是那样自在舒展自己的生命，就像一滴聚缘天成的露珠，在一片竹叶当中，映照世间万物的光。