自从拿起了《六祖坛经》就觉得本经和自己很相应，它本身就像一本故事书，且理地上正是对治佛教内部的各种自以为是。更妙的是，这些毛病也正是佛之一路被诟病的地方，比如认为“无念”就是啥都不想，“超脱”就是“不再来”，这些观念其实还是“心为境使”，依着自己的过往经验想象出来的，和经论本身的内涵无关。

六祖所谓“心平何须持戒，行直何用参禅”，这是剑指玩弄高妙的；再比如“心迷法华转，心悟转法华”，工具是为人所用的，诿过游戏毫无意义，嘴上喊着“打游戏”，其实是游戏打自己。所以，凡是以受打击来切入的基本都是赝品，无论佛陀六祖还是老庄孔孟以及一些古德，在当时都是学问极好的大家，都是没有毛病的正常人，正常的不能再正常，而且也都不是一般人。

《六祖坛经》里有这么一个故事，两首著名的关于“三身”即法身、报身、化身和“转识成智”的偈就出自这里:

所谓“法身”，就是“应无所住而生其心”的心，也是“只见指头不见月”的月，所指向的都是终极的无限，心自清净，月自当空；所谓“报身”，是心和月的功用，心如明镜即能居于无限，一切眼前的造作都能被一目了然，这便是“智”，月照的功用亦然；所谓"化身”，即是形式，化身对应证量，证到哪种程度就以哪种形式显现，俗话说“可怜之人必有可恨之处”，即是说一个人可怜的状态正是他可恨处的累积造成的。

所以，这首偈的意为：

“自性”本来就具备“三身”，能把“三身”生发作为出来就是“转识成智”；“不离见闻缘”是为不要排斥缘起，这才能“登佛地”，因为太多人只谈“性空”不谈“缘起”，而实际上“缘起性空”为一，然而这些只谈“性空”不谈“缘起”者反而是在“向外驰求”——终日说菩提。

通再启曰：四智之义，可得闻乎?师曰：“既会三身，便明四智，何更问耶?若离三身，别谈四智。此名有智无身，即此有智，还成无智。”

偈曰：

《庄子》第一篇是《逍遥游》，“逍遥”就是破自我设限，读完后的感觉是庄子摘掉了读者脑中空间和时间的观念。所以，大小长短以及时间全部都是“相对”出来的，放到无限中去，“比”就没有任何意义，不“比”就是“性清净”，无限就是第八识；

《庄子》第二篇是《齐物论》，试想从高空看地面，高楼大厦都成了甲壳虫，一眼看去都是一样，这便是“齐物”，你便有了“平等性智”，这底子就在你的高，你的大，也就是你的阿赖耶识和末那识是通的，“我执”是自己断了通往逍遥和阿赖耶识的路，而“执我”却是契入了这条路；

第六意识“依他而起”，转过来就是“妙观察智”，观察的就是前五识传递来的“色生香味触”，此处对应《庄子·养生主》，能观察便能把握“度”，养生无非就是养个“度”；

前五识眼耳鼻舌身转“成所作智”，既成事实就是“成所作”，“成所作”就是躲不掉的缘起，这便是《人间世》，缘起并不苦，怕缘起才是苦，看官各自体会。

所谓“五八六七果因转”，就是说本应从第八识起用前五识，以第七识“执我”来破第六识所受的外境干扰，但大多数人还是翻了过来，沉迷于色声香味触（前五识拘第八识），被外境迷惑而丧失自我（第六识拘第七识）。

所谓“烦恼即菩提”，这个“烦恼”就是《中庸》的“发而皆中节谓之和”的“发”和“中结”之间，不加人意干预的烦恼自会归于平静亦即菩提。所谓“行人莫与路为仇”，“烦恼”也是路，因为缘起而烦恼通往性空的路，“不想烦”才是绝路。一个不记仇的人就是一个“烦恼即菩提”的人，他的烦恼就是烦恼本身，烦过就性空归零。

然而太多人却烦在了物性上，于是无论物质多寡依旧会烦，有很多有钱人终于发现自己并不快乐，他们本以为自己烦的是物质的多寡，其实烦的是物质的得失。无论你有多少物质都会存在得失，有钱人抠门，没钱人人穷志短，就是“得失”二字。

所谓“若于转处不留情”，这“得失”二字之前还藏着一个“怕”字，“怕”是因有“情”，于是六祖强调“不留情”。这里的“情”是指人的旧有习气，就是这习气造成的舒适区挡在了那一“转”处。

其实本也没有这一“转”，六祖所谓“既会三身，便明四智”，只是个自然而然间。学人来问，做“不得已”说。

只有心中不存这一“转”，才能真的转。老子云:“善闭，无关而不可开；善结，无绳约而不可解。”