咱们都没啥可怀疑的，达摩面壁这事儿意义可大了去了。但是呢，后来的那些禅僧里，很少有像他这样苦哈哈修炼的。僧人们的修行之路，可不是都像个呆子似的干坐着，而是在平常人的日子里，靠着特别聪明的启发，用特别灵活的样子去明白大道的真正道理。

唐朝有个叫百丈的和尚，那可是个特别有威望、有德行的高僧。他头一个给禅院的生活定了些规矩，后来的人把这叫《百丈清规》。百丈觉得每个和尚都得干体力活儿，还给这起了个名儿叫“普请”（就是说让禅院里所有人一起使劲儿干活儿）。他有句特别在理的话：“一天不干活儿，一天就不吃饭。”就算到了八十多岁，他还跟徒弟们一起干活儿。

徒弟们老是求他歇着，可他就是不答应。有个徒弟偷偷把师傅干活儿的家伙藏起来了，心里想，没了工具，师傅想干活儿也干不了啦。谁知道百丈和尚特别倔，一看工具没了，就知道是徒弟们干的，然后就不肯吃饭。徒弟们问他为啥不吃饭，他就说：“一天不干活儿，一天不吃饭。”后来啊，干活儿就成了禅堂生活里很重要的一部分。每天早上钟一敲完，吃完饭的和尚们，要么就赶紧去寺院的地里干活儿，要么去附近村子里化缘，要么仔细地把寺院打扫一遍，要么去山里砍柴捡木头，要么去厨房做饭。干活儿让和尚们身体结实了，有足够的精力去打坐参禅。干活儿的人“心”又轻松、又坚定还灵活，给“开悟”打开了路；干活儿的经验也让他们能更好地领悟大道，得到佛教里说的“智”。

整天干活儿会不会耽误和尚们修成大道呢？和尚们可不这么想。百丈和尚的师父马祖道一说过：“平常心就是道。”这“平常心”啊，就是咱们每个人心里那颗本来很干净的心，是没被外面的东西弄脏的心。“道”不是啥特别神秘高远的东西，就在咱们这颗“平常”心里，就在平常的日子里，就在每个人身边，就在你眼前，只要你用心去体会，马上就能感觉到。

《赵州语录》里有这么个事儿，说赵州和尚（唐朝有名的禅师）问两个大老远跑来向他请教的和尚：“你以前来过咱这禅院吗？”

有一个说：“没来过。”

赵州就跟他说：“去喝茶。”

然后又问另一个和尚：“你以前来过不？”

那个人回答：“来过。”

赵州又说：“去喝茶。”

这俩人特别失望地走了以后，管寺院杂事儿的院主就问赵州：“师傅，对没来过的人，请他喝茶还能说得过去；可为啥让来过的人也去喝茶？”

赵州和尚没回答这个问题，而是很凶地喊：“院主。”

院主马上说：“在！”

赵州和尚说：“去喝茶。”

喝茶就是生活里很平常的小事儿，不过修行、领悟啊，也离不开这些小事儿。要是你能不总想着那些不切实际的东西，能从喝茶这种小事儿里体会到那颗平常的心，那这禅就算是参透了。所以，中国的和尚们就说“走路、站着、坐着、躺着都是禅”。反过来，他们对达摩面壁那种干坐着不太认可。以前，马祖道一在南岳衡山坐禅，被禅宗六祖的徒弟怀让禅师看见了，就问他：“你学坐禅，是为了啥呀？”马祖回答：“想成佛。”然后怀让就找了块砖头磨起来。

马祖看怀让磨砖头，觉得很奇怪，就问：“你磨砖头干啥？”怀让回答：“我想把砖头磨成镜子。”马祖不明白，又问：“磨砖头怎么能成镜子？”怀让马上反驳说：“既然我不能把砖头磨成镜子，那你坐禅怎么能成佛？”马祖很受震动，又问：“那到底怎么才能成佛呢？”怀让反问他：“这就像牛拉车，车不动的时候，你说是打车呢？还是打牛呢？”

马祖从怀让禅师那得到了启发，后来，他虽然没有公开反对坐禅，但更倾向于“随自己的心去修行”这种做法。有一天晚上，天上没云，月亮又亮又圆，马祖在徒弟西堂、百丈、南泉的陪着一起看月亮。马祖看着又干净又深、一点灰尘都没有的天空，很有感触地问徒弟们：“在这么好的时候，该干点啥呢？”西堂回答说：“正适合读经供奉。”百丈回答：“正适合修行坐禅。”南泉听这俩人这么说，特别不满意，一甩袖子就走了。

马祖不但没觉得南泉没礼貌，还特别欣赏他的潇洒，评价说：“读经归西堂，坐禅归百丈，只有南泉超脱世俗！”马祖对那些死脑筋坐禅的徒弟，有时候甚至用像小孩调皮捣蛋的办法去启发他们。有一次，徒弟惟建在方丈后面坐禅，马祖看见后，悄悄地走到他旁边吹他耳朵。正闭着眼睛想事儿的惟建觉得耳朵痒，睁开眼睛一看，原来是师傅捣乱，他以为这是师傅在考验他能不能定下心，就又赶紧闭上眼睛。

马祖见他没明白自己的意思，回到方丈那，让侍者拿一碗浓茶给惟建。惟建这才明白过来，看都不看侍者一眼，起身就跑回僧堂了。那惟建到底明白了啥呢？禅宗的开创者慧能大师说过：“一行三昧的人，在任何时候，走路、站着、坐着、躺着一直保持真心就行。”而马祖进一步提出：“走路、站着、坐着、躺着，应付各种事情都是道”。既然走路、站着、坐着、躺着都是道，那坐禅修道也没错，为啥马祖要捣乱惟建坐禅呢？禅宗理论有个特点，就是强调“自己的心就是佛”。

达摩的徒弟，被称为禅宗二祖的慧可提出过“是心是佛”，禅宗四祖道信根据《无量寿经》里“诸佛法身进了一切众生的心里，这心就是佛”，提出“应该知道佛就是心，心外面没有别的佛”，五祖弘忍也坚持这个说法。到慧能的时候，进一步明确众生的心就是佛，特别强调心外面没有别的佛。马祖曾经要求徒弟“各自相信自己的心就是佛，这心就是佛”。按照这个理论，只要体会到“即心是佛”，参禅就算成功了。

这样的话，坐禅也能证悟。但是，“即心是佛”重点强调心和佛是一体的关系，至少在形式上肯定了作为主体认识对象的心和佛是实实在在存在的，所以不是完整的般若性空思想，容易让人执着于心、执着于佛。针对这个理论的不足，马祖又提出了“非心非佛”的理论来弥补。“非心非佛”不是否定“即心是佛”，而是对它的补充。这个理论觉得认知的主体是心又不是心，是佛又不是佛，这就让原本比较简单浅显的“即心是佛”的说法变成了辩证完整、深刻精妙的理论。而这个理论在世俗化的表达就是马祖晚年提出的“平常心是道”。

按照这个理论，马祖又提出“走路、站着、坐着、躺着，应付各种事情都是道”“道不用特意去修”“碰到啥都是道”“随着自己的心去修行”“不特意修行、不特意打坐，就是如来的清静禅”这些说法。所以，当马祖的侍者端来茶的时候，惟建马上就明白自己错了——太执着于追求心和佛啦。

执着地追求正好是咱们现代社会很明显的一个特点。咱们追求功名、追求荣誉、追求富贵、追求长寿、追求爱情、追求完美，但是又有几个人能顺顺利利地得到自己想要的东西呢？就算能得到，付出的代价能比得上得到的东西吗？就算比得上，得到的东西又能保持多长时间呢？对大多数人来说，一辈子辛辛苦苦地追来追去往往啥也没得到，可他们不承认自己失败了，而是把“努力去实现自己”当成自我安慰的借口。不过，“自我”到底是啥呢？佛教对这个的回答虽说不能肯定就是完全对的，但它靠着自己独特的智慧给了咱们不少启发。