改过是巨大的善，人世间最大的善是改过，《左传》中为何讲“靡不有初，鲜克有终”？王阳明先生为何讲“古之圣贤，时时自见己过而改之，是以能无过”？

人不该怨天尤人，但人不能无忧，唯有“仁者无忧”，未达仁之人必有忧，忧何呢？子曰：“闻义不能徙，不善不能改，是吾忧也。”

很多人以为大善主要是向外帮助人，其实不然，真正的大善是不断在事上改己之过，进而修己安人，成己成人，立己立人，达己达人，

《左传》中就讲得很直接：“人谁无过？过而能改，善莫大焉。诗曰：‘靡不有初，鲜克有终。’夫如是，则能补过者鲜矣。”

闻义不能徙，不善不能改，见贤不能思齐，见不贤不能内自省，是很多人一生荒诞的根本原因。

何以诸多人“靡不有初，鲜克有终”？正如王阳明先生所言：“良知自知原是容易的，只是不能致那良知，便是‘知之匪艰，行之惟艰’。”又道，千思万虑也只是要致良知。

人每一次致良知都是在改过，改过既然是大善，人就应该以不能行此大善为忧，这是“君子忧道不忧贫，谋道不谋食”的延续，王阳明先生在给家中弟子的信中更是直言改过的重要性：

“人孰无过？改之为贵。古之圣贤，时时自见己过而改之，是以能无过，非其心果与人异也。戒慎不睹、恐惧不闻者，时时自见己过之功。吾近来实见此学有用力处，但为平日习染深痼，克治欠勇，故切切预为弟辈言之。”

人不贵于无过,而贵于能改过，能成大事与不能成大事的人区别主要就在这里。人每一次改过都是一次自我超拔，而每一次有过不改，则都是走向“恶积而不可掩,罪大而不可解”的自作孽。

至诚合天，福之将至，观其善而必先知之矣；祸之将至，观其不善而必先知之矣。什么叫至诚合天？至诚，就是真诚到极点。一个人如果能真诚到极点，就能够和天道相合，和天道相合，他就有智慧了。

人的这种至诚之心他能够和天道相通，因为什么？因为真诚是上天的最高准则，一个人能真诚到极点，他就能够跟天地感通，就能得到上天的福佑。

所以说一个人要想得福，《太上感应篇》里面就讲：“吉人语善、视善、行善，一日有三善，三年天必降之福；凶人语恶、视恶、行恶，一日有三恶，三年天必降之祸。”

所以孔子讲：“诚者，天之道也；诚之者，人之道也。”诚者是天道，我们努力去实践诚，做到真诚，这是人道，人最重要是做人要诚，要有至诚，如果你有至诚之心，你就有智慧了。

《中庸》上就讲“至诚之道，可以前知。国家将兴，必有祯祥；国家将亡，必有妖孽。见乎蓍龟，动乎四体。祸福将至，善，必先知之；不善，必先知之。故至诚如神。”

一个人如果能够做到至诚，他就有神明一样的智慧。一个国家要兴旺，首先会有祯祥出现；一个国家要衰亡，一定会有妖孽的事情出现。一个人有祸、有福，有善、有不善，提前也是能看出来，也能够知道的。因为什么？因为一个至诚的人，他的心地清净。

所以曾国藩先生有一个讲法，他说“一念不生是谓诚”，没有念头生起，就是说他完全是不起心、不动念，这个境界就是《易经》里说的：“无思也，无为也，感而遂通天下之故。”

《易经》上说：一个人如果能做到无思无为，他就能够和天地相感通，天下万事、万物他都能知道，就能够感而遂通，天下的事没有你不知道的，观察一个人的善行，就能够知道他未来一定会得福。

如果一个人会有祸，灾祸来临，观察他不善的行为就知道了。所以了凡先生通过这一段言论，得出一个结论说：今欲获福而远祸，未论行善，先须改过。

就是说如果一个人，你想获得福报而远离灾祸，这个是我们每个人都想的。中国文化就是教我们要趋吉避凶，吉就是福，灾就是祸。

福要靠自己修，我们讲要修福田、种福田，福田心耕，福从哪里来？要从恩田、悲田、敬田中来。恩田，感父母的恩，感老师的恩；敬田，恭敬圣贤，恭敬一切众生；悲田，悲悯一切众生，福是从这里来的。

你想要获得福而远离灾祸，其实祸、福都在一念之间，福会变成祸，祸也会转为福。《淮南子》里的故事讲的“塞翁失马，焉知祸福”。

如果遇到一些小灾祸，能够让警惕，好好地改正自己，因祸反而得福；如果得到了一点福，生起了傲慢之心，因福而得祸。所以说祸福都是不断变化的。

就像阴和阳，阴阳是在互动的，祸福也是如此，所以说就好比一个桶，你要往桶里装水，第一步不是说往桶里加水，是先要把那个桶的漏洞补上，否则你往里面加水，那个水都漏掉了，所以说我们要想修福，第一个是先改正自己的过失。

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