我很喜欢猴子，很喜欢看猴子，有时候啊，看到手机上有猴子的视频能独自看半天。去动物园我也喜欢看猴子。偶尔碰见耍猴人来了，我就会站在旁边看个饱。

有一次，我家楼下的街口，来了个耍猴人。这人的旗子上写着：齐天大圣神游天下，一人两猴四海为家。

他在那耍猴，耍的猴戏和别的耍猴人可不一样，别的耍猴人搞得比较低级趣味，什么枪毙活猴啊？打来打去之类的。

他耍猴是把两个猴子打扮成真假，孙悟空带着孙悟空的那套行头拿着棒棒。旁边搞个音箱播放着西游记的音乐，让这两个猴子，在那里耍棍。

你还别说，恍惚之间，我还以为真的像是孙悟空来了。

等他耍完了，周围人群都不断拍掌为他叫好。我看他招招手两只猴子就凑了过去领了两份食物。

我走过去和他打招呼，我说师傅。你从哪来呀？

他说我从陕西过来的。今年已经出来28年。中国往北，我走到了长白山下的阿城，往南去过海南岛，往东到过浙江千岛湖，往西去过青海昆仑山，可以说纵横神州，我跟这两猴子做到了。

我说太不可思议了，你们就是这样一路卖艺，在中国大地上走遍了吗？

他说是啊，中国人都是喜欢看猴子戏，所以耍猴到哪都能吃口饭，大钱赚不到，小钱还是能赚一点点。

我跟他们俩的伙食，那应该是没问题的。

我说：太佩服你了，我也想过你这样的生活，到处神游。

他说哪里呀，你看着我好像自由自在没人管，但其实很辛苦很疲惫呀。

有时候遇到成管。被赶着走也很辛苦的。

有的时候大家觉得我是虐待动物的，也投诉我。

出来跑江湖可真不容易啊。

我说那你这种四海为家的生活肯定是要付出点代价嘛。像我们这样整天关在城市，鸽子笼里面好像坐牢一样。不知道有多羡慕你了。

我一听有道士、钟南山道士教的心法，非常的好奇，于是要求他赶快传授给我。

他说我和你非亲非故，又不是朋友，随便传给你，你学不好到时候还要怪我，还要怪到终南山道士的头上。

我说你看我像这种人吗？

他说像极了。

我无奈只好拿出钱包掏出20块钱给他。

他收下20块钱就说道。

既然我们有缘，那我还是分享给你吧。

这个心法，那个道士告诉我是传自太上老君。

很多祖师都拿来修炼过，非常的实用。

一般人听了也听不懂也不相信，非要有点机缘，有点仙缘的人才好听好懂。

我说你就别磨叽了，钱都给你了，赶快说吧。

他说：这个心法叫做99层天外天无量定心秘法。

会得者能超三界之苦，破尘世之灾劫。

我说：可得长生否？

他说：长生何必求，多活几十年，若人心还是浑浑噩噩，那又有何益处？

我说那倒也是，那你快说这心法到底是什么？

他说这个心法叫做：致虚极，守静笃，神游太虚而不羁。

我说：哇塞，这心法听起来很牛啊，赶快说来我要学。

他说，致虚极和守静笃就是太上老君在道德经里说的。

我说那不是太上老君吧，那是老子吧

他说你别抬杠，老子不就是太上老君吗？致虚极是怎么回事呢？就是把心调回到最初的极致。

用通俗的话讲就是回到最质朴的状态，质朴到不能再质朴了。

天真的不能再天真了，淳朴都不能再淳朴了，简单的不能再简单了，客观都不能再客观了。

这样的状态叫做虚极。

心到了虚极的状态。就能贴近道的状态了。

那么这个致虚极的状态是什么样的呢？

这个状态它不产生任何东西，他不动的，也不摇，他不会随风飘摇，他也不会有什么是非黑白的概念，什么仁义理智信善恶的概念都不会有。

他不高不低，不白不黑，不好不坏，既没有生出来，也没有死掉。

他好像一个很大无穷无尽的山谷一样。

能够容纳世界上所有的东西。

也像一面镜子，能够照见世界上所有的影像。

可是他就是不动。他知道一切却不跟这一切去动。

如果你懂得这个致虚极的道理，也不必非要修到这一步，最起码你就知道什么叫做清静心了。

这个清静心，你知道他的这个特质，知道他无名无相，往大了说没有穷尽，往小了说也没有穷尽，能照见万事万物，却不跟随万事万物乱动的这个性质，你就明白要怎么修行了。

我问他那要怎么才能修到这一步呢？

他说守静笃就是方法，如果说致虚极是境界，那守静笃既是境界又是方法。

他说守静笃就是保持这样虚极的无为之心态，去应对万事万物，应对你所遇到的所有事情，所有的人，应对你所有的念头，所有的想法，去面对你所有的环境，所有的变化，怎么应对？是以不动应万变，你这个清净心是绝对不能动的。

或者换句话说，清静心是本来就不动的，他没有动或不动。只是你的意识心不要乱动，你的妄念杂念乱动了，你的清静心就被这些乱动遮盖了，干扰了，挡住了，你就回归不到那个清静了。

所以太上老君要你守静笃，就是要守住这个清静心，守住这个意识心，不要去乱动。佛门里有句话叫做：“善能分别诸法相，于第一义而不动”，

我说那怎么可能呢，环境在变化，声光景色都在变化，声音在变化，烦恼痛苦，喜怒哀乐各种都来了，你的意识心一直都在动，怎么可能不动呢？

而所谓真常者，乃圆成实性也，正所谓灵光独耀，迥脱根尘，体露真常也；真是清静本体，常是无为妙用，真常便是有无一合之相，不分不离，知道这个，便算是知道了世间。

用这个知见，来应物，什么叫应物，就是诸事诸人诸环境，来了就应，应为感应对应和接应，用这个真常心，去对应感应接应世界，在真心里去活着，就叫做应物，

这应物，是常应常静，事事时时都归于清静，是为“心随外物转，转处实能幽”也，虽有烦恼妄想，但守住在清静之中，笃定的很，不随其乱动，这就是守静笃。

好像我在这里看猴子，猴子必须动，它们不动我们都没法活，但是我却不随它们动，我看着他们在动，我不动，这就叫做猴动我不动，我动便是随猴瞎鼓弄。猴动我不动，我才是猴王齐天大圣啊。

真常应物，做起来真的不容易，你很难做到应境不动心，没有几十年的功夫，都无法探究到那个微妙之处。

这个事，懂得了，就马上做。太上老君说，上士闻道，勤而行之，我当年在终南山道长教给我这个道理，我立马就开始搞起来。一刻也不停留，不等待，眼前手上，拿起就来。

你别管这个心，是不是真常心，你有一个这样的概念在就好，竖起一个真常心的概念，用这个概念去看着观察着你和这个世界的每一分关系。

比如你和人说话，那就是你和人的关系，你在做事，是你和事的关系，你在吃东西，是你和食物的关系，你在走路是你和路的关系，你在听音乐，是你和音乐声音的关系，你在看风景，是你和风景的关系。

这些关系，就是你和世界的共存方式，你用这样的方式和世界共存，或者说，你的世界就是你的关系构成，你的关系是你用感官建立。

真常心树立起来后，就观察着这些关系，每一丝，都知道的清清楚楚，然后随之放下，不要去纠结纠缠任何一段关系。该干嘛就干嘛，干完了放下心头，随做随无，这便是真常应物。

真常应物，不是躲开物，不是打败物，而是全然拥抱物，然后丝滑地抽离物，为什么，你不去拥抱它，怎么知道自己可以抽离它，你躲开是躲不开的，命中注定来的你躲不开，所以你去拥抱，去进入，去接受，去面对。

但是你要用什么去拥抱面对呢？真常心。真常心一直笃定地保持着，就是守静笃。

这才是真正的心法。可以神游太虚而不受其扰。

神游太虚也好，纵横神州也罢，最重要不是你去了哪里，而是你的静心不受外境的干扰。

你的心不随境界乱动，你就可以无恙神游，自在驱驰。跳出三界外，不在五行中啊。

说到此时，两只猴子在旁边跳跃舞蹈，喜不自胜。

他说：不行，猴耐不住了，有成管要来。我要撤了。

我说：我还没听够呢？

他说：猴会有期，下次再见。