说一件神奇的往事......

我很喜欢去旅游，当然是穷游的那种，我常常找一些没有钱也能去的地方，有一年我找到一个海岛还没有开发的，就在广东的海边，

于是我研究了一下，发现去那里不用花什么钱，吃住都很便宜，这让我很心动，于是准备了一下我就去了。

在当地搭乘一个渡海船，坐了半个多小时的时间就到了那个海岛上，那个海水啊，蓝的真的是像宝石一样，海水太蓝的时候就变绿色了，碧绿的海水，我在那里找了一个渔民的小民宿住下了，

然后每天就到海里去游泳，看看渔民打渔，过着惬意的生活，白天就到岸上找一家小馆子，吃点廉价海鲜，这种日子过了大概3天，已经好像神仙一样了。

有一天，我在渔民的院子里，躺在他的遮阳伞下面的躺椅上休息。

忽然有个孩子过来，拉了拉我的衣服说：叔叔，我带你去个好玩的地方。

我一看这孩子长得挺伶俐的，不像是个调皮的孩子。

就起来跟他走。他带着我走了一段。前面忽然有一片椰树林。我问他，你说什么地方好玩？他说穿过这片椰树林就是了。

我们就走进椰树林走了大概一两分钟，走出林子，忽然现出一座寺庙来。

这一座寺庙看着很小，也没什么雕梁画栋，外面的墙皮都脱落了。显得很破败。

我一看上面牌匾写着如梦寺。

旁边对联挂着。人生如梦梦非梦，万法皆空空归空。

我喊出声来，这不是我上次出地铁穿越过来的寺庙吗？怎么这回出现在海岛上了？

我正要问旁边童子了梦法师在不在？一看小孩已经不见。

于是我快步走进庙里去找了梦法师聊天。

走进去一看，了梦法师已经摆好茶桌，坐在桌边等我。

我先拜佛，再给他跪下顶礼，然后坐着喝茶。

我说法师上次我过来你给我开示了那么多我很有受益，这次我不知道怎么回事又过来了，这真是缘分啊。

了梦法师说：可能你太想我了吧。

我说法师啊，确实是想你啊，上次你给我开示完之后，我回家又参了很久，消化了很久，可是还有很多事情不明白，正想要来问你，也不知道怎么来，坐了好几次地铁也没有穿越了。

这次不想到在海岛上就来了。

法师说：你越是要找我就越是见不到我，越是轻松放松了，我就在了，其实只要你想见我，我可以在任何地方。

孔子说，三人行必有我师焉。你说说这是什么意思？

我说就是说两三个人在一起走里面肯定有我老师。

他说：孔子的意思是说任何一个人都有值得你学习的地方，任何一个人身上都有你值得去契合的东西。

佛说众生都是佛，我们都是因上的佛。你如果听佛所说的话，用这种观念去看每一个人，那每一个人都是菩萨。

你才会真正的用平等心去对待他们，不会因为他们所做的行为所说的话所办的事而起烦恼起分别心。

本来来说。我就是你，你就是我，我既是他，他也是你。每一个人都可以是我，你如果搞通了这个道理就不一定非要见我，你见谁？都等于是在见我。

我说：法师，您说的道理我明白，可是这种境界我就做不到。

就好像人生如梦，大家都说人生如梦。我却不知道为什么人生就是如梦，在我看来这人生很多东西历历在目，非常真实，烦恼忧愁，痛苦都在心中。外在内在都真实不虚凭什么他就是梦呢。

他说：以梦看梦，当然不行。醒时看梦，才是一场大幻。

我问：什么叫做以梦看梦。

他说：我们这一辈子如同生活在梦中。你如果没有醒来，就是在梦中的主人公。做梦的主人公是幻我，并不是真我。

幻我自以为自己是真实的，所以才有梦里的喜怒哀乐。

幻我自以为自己的感官是真实的，所以才觉得所见所闻所触所感是不虚的。

可是万万想不到的是这个幻我本来自己就不真实。这个主人公是个假的。那他所做的事情所闻，所见，所感，所触，当然也就真不了。

我说：那为什么这个幻我就是假的呢？从哪里证明他是假的呢？

他笑了笑说：所谓真假都是相对来说的，因为要你知道这个东西不要去执着它，所以给你安个名头叫做幻我。实际上没有真我又哪来的幻我呢？真我幻我是密不可分的，离开真我没有幻我的显现，离开幻我也找不到真我。

叫你认识幻我是要你别执着幻我。你知道他是假的。你就不执着他了，你不执着他，你就不被他捆绑，你就回归真我了。

所以照这个道理，你回归的那个是不是真我？也不能确切这么说，只不过我们给他定个名字叫做真我。

他到底是叫真我还是叫本来还是叫佛性还是叫自性还是叫道？只不过都是我们给他定的名字。

所以禅宗说言语道断。用思维定义名词去解释这些东西，离道就很远了。

可是当我告诉你的时候，也只能是用一堆名词概念去跟你说。

而你去感悟，就需要另辟蹊径，你不需要从我说的这些名词里面去感悟，而一定要从自己的心去感悟。

一个人到了四五十岁，其实不用学佛修行，也都对世界的梦幻有了很多感悟。

比如自己打拼了很久的事业，你忽然之间会觉得为什么要这样做呢？花费了这么多时间到底一辈子在干什么呢？那种质问之下就是一种对梦幻的反省。

有的人到了中年，忽然间夫妻关系闹僵了，吵架、离婚。才发现自己苦苦执着的这些爱恨情仇忽然之间变得毫无意义。

昔日的欢声笑语，甜蜜恩爱，一朝反目。变得一去不返。此时孤独袭来，夜深人静之时，不禁会强烈地感觉到人生之幻。

还有的人做官的忽然之间倒台从门庭若市到门可罗雀，做生意的忽然之间破产，从富甲一方到落魄流离，遭受亲人的离去，人去家空，等等这样的事情发生的时候，会恍然觉得人生如梦。

这些事情不发生，可能人就沉浸在其中，很难拔出来，比如有的人一心想要做成一番大事业，有的人还同时也想在修行学佛的上面得到结果，不负如来不负卿。

当沉浸在这些里面的时候，其实已经被这个人生之梦给欺骗了。忽然之间醒悟了，发现这许多的东西都是自己的一些想法而已。

真正解脱的人不捆绑于自己的想法。因为他解脱了，自在了，什么活法都行，所有的际遇他都能接受。他不会在非要梦想达成一个什么目标才觉得人生无憾。因为每一个当下，他都无憾了。

这就是儒家讲的，朝闻道夕死可以。为什么早上闻道晚上就可以去死都不怕，因为知道了每一个当下就是圆满。

当你把时间线拉开拉长，人生就变成了一个梦幻。有了过去，有了开始，有了结束，有了未来，有了很多幻想的空间。所有的当下都被淹没在这些拉长的时间幻局里。

人便在里面开始颠倒梦想。

所以说人生如梦，其实就是因为困在时间幻局里了。

如果有人跟你说。他开了天眼，能看到所有的物质是什么波段组成的能量团，量子原子啥的。这个也不是很究竟的东西，因为这还是在相上转。

只有你脱离了在相上转，你才能够回归到本质上。

从本质上去理解人生如梦。就是因为人生的所有事情，你都无法把握，无法抓住，无法留住，无法永恒。

他们都是有生有灭的因缘。凡是有生有灭的东西。都叫做“尘影”。

是你自性那面镜子所照出来的尘影而已。可是我们却把这些镜子里的幻象当成了真实。而忽视了镜子的存在。

于是人生活到老的时候就会很明显有一种感觉，几十年，这样过去犹如一阵风一样，太快了，什么都留不住，什么都抓不住，什么都带不走。

因为他们都是影子啊，你怎么可能会抓得住影子呢？你怎么可能会带走影子呢？你怎么可能留得住影子呢？

佛陀于是教育我们，不要去追逐影子，不要去纠结影子。要找到这面镜子。

我说：法师您说的太好了，我现在终于明白了，总是去分别这些，真我幻我，其实也是一种错误执着。但是你又不得不有一个清楚的认知，知道那个是幻，知道这个是真，只是不去执着而已，你明白，那个幻的是让你不执着，这个真的也是让你不执着，等你回归了真的你才知道，只有两不执着你才叫真正的回归。

法师说：阿弥陀佛，孺子可教也你的悟性还是不错的，就是这个道理。不去执着并不等于不去分别。分别是分的清清楚楚，可是一点都不执着。

这里头是非常微妙的，因为你不知道自己在执着，当你执着的时候，你的思维念头已经动得很厉害了，所以你一动思维念头就陷在里面，陷在里面你就迷进去了，你迷进去你就叫做不觉，所以叫知幻即离。

可是这知幻即离说的容易做的难，什么叫做知幻呢？并不是说你意识上认为这东西是假的，他就是假的了吗？

烦恼来的时候你会不会烦？被人骂了，你动不动怨恨？看见美色，你流不流口水？看到钱财你要不要去赚，这些东西是说不了假话的，

所以说生活中可以验证你修行境界的事情实在是太多了，你都不用去找师父看，就知道自己修到哪一步了。

面对外境，你的心思还会不会噗噗乱跳，这就是境界功夫。人生到底是不是如梦？不在你嘴上怎么说不在你写出来怎么好看，也不在你头脑里面怎么想，而在于你真正面对这些事情的时候，你真的能看化吗？真的能放下吗？真的能随意吗？真的能够不记成果得失吗？真的能够面对欲望可以控制好吗？

为什么那些人要跑到山里去独居修行呢？因为他们知道太难了，在城市当中生活，在名利声色当中修行非常非常难，很难在这里面搞出一种定力来。

为什么人家要出家，剃光头发当和尚到庙里修行，就是因为在红尘当中修行太难了。红尘万丈啊，怎么滚都滚不出来，这就是我们的难处。

所以我们如果没有办法脱离红尘，就要想办法在红尘当中好好的修，怎么修？就是醒着做梦。

醒着做梦就是明明知道在做梦也明明知道自己醒着，那就醒着去做梦吧。

我说法师啊，我一定会记住这个醒着做梦4个字，回到生活当中好好的去践行。力图把这个梦做好。好好做梦却不拘泥于梦不执着梦也不执着醒。

了梦法师站起身来，合十说道：阿弥陀佛，善哉善哉。

刹那之间，一道光芒闪烁出来。我睁开眼发现自己还躺在农家渔民家的小院子里。

刚才不知道是做梦还是怎么回事，一片恍惚。

（配图为现实隐居山中的高僧，顶礼，此文为故事，请勿当真）