“道”是中华传统文化中的一个核心概念，它指的是宇宙时空的运行法则和规律，也指代万事万物发展变化的规律，是宇宙万物的本源所在。在哲学上，也被视为宇宙时空运行的最根本规律。

中华之“道”起源于伏羲氏时期，“道”最早出现、成书于《周易》，指代宇宙时空的运行和变化规律。《周易》、《道德经》、《论语》三本经典都论述了“道”，但对于“天道”、“地道”、“人道”各有侧重。这三本书都凝聚着先贤圣人的至高思考和智慧，也可以称作中华传统文化的根基。从论述内容，《周易》率先论述了“道”—包括“天道”、“地道”、“人道”；《道德经》着重论述和发展了—关于“天道”的规律；《论语》着重论述和发展了—关于“人道”的规律。从成书时间，《周易》成书于公元前约1050年，比《道德经》（公元前约510年）和《论语》（公元前约479年），早约500多年。

中华之道的大道之源，普遍被认为是《周易》。它阐述了天地变化、宇宙万象的思考，阐释朴素、和谐的自然法则，蕴含着辩证统一的思想精华，是大道之源，也被誉为是中华文化的纲领和源头。

中华之道的意义在于能够高效的总结和运用智慧。就像封建时代的儒学被高度实用—塑造了世界级的巅峰封建王朝。对于佛学思想的包容致用，使其盛行于中国，发展成为禅宗。佛学始于印度却发展受限，传至中国，发展成为了中国代表文化（儒释道）。佛学在印度文明史上昙花一现，在中华文明的土地上却能落地生根—这是一种历史的际遇，也是一种历史的必然。佛学在中国落地生根，因于中华文化的极大包容性，在儒、道并重的中华文化滋养下，佛学得以在中国传播并与之融合，焕发生机。佛学与儒、道文化相互争奇、相互借鉴，逐渐融入成为中国代表文化—儒释道。

中华之道，一直都是中国最初始、最基础、最谦容的文化之基。中华之道，自古以来，就讲究包容并进，能容纳域外最优秀的文化精华，融合汇用。中华之道，博大包容、能聚百家之长、能用百家之道。科学作为西方文化精粹，新时代的中华之道自当与科学相碰撞、融合。在全新的时代，《科学》、《佛学》、《易经》、《儒学》、《逻辑学》、《数学》、《非欧几何》、《量子力学》、《结构美学》等等所有学问都有其巨大的用途。但是需要用在其时、用在其位。如果它们没有各自强大的用途，也就不会被高度的推崇—而当它们处于无用之地、无用之时，也会被尘封在角落。在这里的文化土壤，中华之道能赋予他们更强大的生命力。

中华之道，着重论述的是—时、位、用。过去中华之道用好了儒学、发展了佛学，现在又该如何容纳、运用、发展—科学？这是一个全新时代更强大的中华之道正在努力形成的契机，需要我们继续从中华之道中寻找答案。