㊣宠辱若惊，贵大患若身。
（受到宠爱和受到侮辱都好像受到惊恐，把荣辱这样的大患看得与自身生命一样珍贵。）
㊣何谓宠辱若惊？宠为下。
（什么叫做得宠和受辱都感到惊慌失措？得宠是卑下的。）
㊣得之若惊，失之若惊，是谓宠辱若惊。
（得到宠爱感到格外惊喜，失去宠爱则令人惊慌不安。这就叫做得宠和受辱都感到惊恐。）
㊣何谓贵大患若身？吾所以有大患者，为吾有身。
（什么叫做重视大患像重视自身生命一样？我之所以有大患，是因为我有身体）
㊣及吾无身，吾有何患？
（如果我没有身体，我还会有什么祸患呢？）
㊣故贵以身为天下，若可寄天下。
（所以，珍贵自己的身体是为了治理天下，天下就可以托付他。）
㊣爱以身为天下，若可托天下。
（爱惜自己的身体是为了治理天下，天下就可以依靠他了。）
以上就是通行的原文与译文。
【第一段】
㊣宠辱若惊。
㊣何谓宠辱若惊？宠为下。
㊣得之若惊，失之若惊，是谓宠辱若惊。
《酷说老子》第十三章（1）宠辱不惊的秘密：孔雀之所以温顺，因为它们都认为自己最美？01
先讲一个典故，唐代的时候，有一个主管漕运的官员因遭遇大风损失了米粮。当时的主考官卢承庆批写道：
“监运损粮，考中下。”
这个官员没有辩解，无言而退。卢承庆见他雅量非凡，改批道：
“非力所及，考中中。”
没想到此人脸上既没有喜容，也毫无愧色。卢承庆叹赏不已，于是最后改批道：
“宠辱不惊，考中上。”①
这位官员虽然没有在历史上留下名字，但是却为我们贡献了一个成语。自他以后，“宠辱不惊”这个成语开始流传开来，现在已是家喻户晓。
02
那么，他为什么能做到宠辱不惊？而我们为什么又总是宠辱若惊？老子说“宠为下”其实是错误的。因为于情于理，这都是一个驴唇不对马嘴的病句。
河上公的版本是：
辱为下。
王弼的版本是：
宠为下。
所以，这一句我们应该尊崇唐代景福《道德经碑》的版本。原文应该是：
何谓宠辱若惊？宠为上，辱为下。
也就是说，宠辱若惊就是上下若惊、贵贱若惊的意思。别人宠你，你就尊贵；别人辱你，你就卑贱。你的贵和贱，掌握在别人的手里。所以你才会得宠而惊，失宠而惊。
03
但是，我们的贵贱本应该是以自己的本心为基准。为什么会掌握在别人的手里呢？因为他们的手里有三个人质。而且这三个人质的性命对于我们来说，至关重要。他们的名字分别叫：
名、利、权。
我们为什么无法离开这三个人质呢？其实是为了五个字：
衣、食、住、行、色。
所以说到底，我们只是为了自己的身体打工而已。这五个字就像是如来佛的五指山，将我们心中的孙悟空压得永世不得翻身。那么，卢承庆考评的那个官员为什么能从五指山下逃出来呢?
这个原因，我们要从庄子讲起。
04
有一天，庄子正在濮水边钓鱼，楚威王得知后，赶紧派了两个使者专程前去迎请。使者说：
“庄周先生，我们楚王想把楚国托付给您治理。”
庄子的态度是：
持竿不顾，置若罔闻。
过了一会，使者还没有走。庄子就问：
“听说楚国有一只死了三千年的神龟，被你们楚王供奉于庙堂之上，是吗？”
两位使者点头，庄子又问：
那么这只神龟，是愿意死后而被供奉，还是宁愿活着，哪怕在泥池里打滚呢？
两位使者回答说：
“当然是宁愿活在泥池里。”
庄子说：
“你们走吧！我宁愿在泥池里悠然生活。”②
其实，别说是国相，就算楚威王把王位让出来，庄子也不屑一顾。因为乌龟生活在泥池里，是它的本性。当有一天乌龟被供奉在庙堂之上，说明了什么？说明它已经被欲望驱使而偏离了本性，迷失了自我。所以，庄子的回答无非是在告诉我们：
受欲望驱使的人，本质上都是奴隶。
而庄子的人生无非是在追求两个字：
自由。
05
因此，庄子所面临的表面上是选择尊贵还是低贱的问题，实际上是选择听从内心的呼唤还是欲望的呐喊的问题。也就是说，是选择自由还是被奴役的问题。很明显，庄子选择了前者。当然，做出这样选择的人，并非只有庄子一人。
06
在遥远的欧洲，荷兰诞生了一位世界级的哲学家叫斯宾诺莎，他是学术界公认的思想上最接近老子，气质上最像庄子的西方哲学家。
1673年，斯宾诺莎正在家里打磨镜片，突然收到了一封信。是普鲁士帕拉庭选帝侯（类似于中国的诸侯）派人送来的，信里面谦恭而诚挚地邀请斯宾诺莎去海德堡大学任教。但斯宾诺莎回绝了，他的回信很长，也写了好几条理由。
直到末尾才说出了真相：
“尊贵的阁下，我不是没有向往幸运的希望。但是由于一种对宁静生活的爱欲......我不得不谢绝这一公共教职。”③
07
我们不难发现，斯宾诺莎拒绝的理由就好像事先跟庄子商量过一样，完全是一个人的口吻。斯宾诺莎同样认为：
遵从自己情感和意见生活的人，都是奴仆。听从理性引导而生活的人，才是自由人。
所谓的情感和意见，就是自己的欲望。所谓的理性，就等于是上帝的准则。庄子之所以拒绝当相国，是因为他要做逍遥者。斯宾诺莎之所以拒绝当教授，是因为他要做自由人。所以他们俩拒绝的原因是一样的，那就是：
拒绝做奴隶。
因为在庄子的和斯宾诺莎哲学世界里：
一个人即使官位再大，地位再高，金钱再多。如果他不自由，哪怕他拥有了全世界，依然是欲望的奴隶。一个人就算卑微如蝼蚁、只要他听从理性的引导。哪怕他一箪食一瓢饮一贫如洗，依然是精神上的国王。
08
其实正如帕斯卡尔所说：
人，是被废黜的国王。
我们人类终其一生，都不过是在为了重新登上王位而奋斗。只是：
有的人忘记了自己曾经是国王；
有的人在追求名利权的过程中迷失；
只有少数的人能够找到并做回自己。
迷失自己的人，永远都会宠辱若惊；找回自己的人，才能宠辱不惊。因为狮子从来不会因为兔子是怎么想的而寝食难安。
09
如此说来，每个人都以国王自居，岂不是天下大乱了吗？我可以肯定的告诉你：
不会。
不仅不会，而且会天下太平。为什么呢？
当你把自己当做是一个国王的时候，还会去嫉妒憎恨吗？
当你把自己当做是一个国王的时候，还会去打架斗殴吗？
当你把自己当做一个国王的时候，还会去偷盗抢劫吗？
罗素曾经说过一句名言：
“孔雀是世界上最温顺的鸟，因为每一只孔雀都认为自己是最美的。”④
释迦牟尼也曾经自信的宣称：
“我所得智慧，微妙最第一。”⑤
10
我们不难发现，那些泼皮流氓和犯罪分子，他们内心中对自己的评价并不高。不仅如此，据《2009年青少年网瘾调查报告》指出：
自我评价学习成绩越不好的在校学生中，网瘾青少年的比例越高。
我们来看一下调查数据：
认为自己“成绩较差”的学生中，网瘾青少年的比例达到 28.7%；
认为自己“成绩一般”的学生中，网瘾青少年的比例为 14.5%；
而自我评价“成绩较好”的学生中，网瘾青少年的比例均在11%左右。
这说明什么？说明一个人认为自己是什么样的人，就会去做什么样的事。以符合自己内心的预期，配套自己内心的认知。就好像一台电脑组装什么样的系统，就会运行什么样的程序，才不至于死机。
11
这个现象，我觉得用心理学上的“自我设限”可以来解释，科学家们做过这样一个实验：
把一个跳蚤放在桌子上，一拍桌子，跳蚤迅即跳起。跳起高度均在其身高的一百倍以上，以身体比例来说，堪称世界上跳得最高的动物！然后在跳蚤的上面罩一个玻璃罩，跳蚤跳起时由于受到了玻璃罩的限制。
连续多次后就会改变跳跃的高度以适应环境，于是每次跳跃总保持在罩顶以下高度。接下来逐渐降低玻璃罩的高度，跳蚤都在碰壁后被动改变自己的高度。
最后，当玻璃罩接近桌面时，跳蚤已经无法再跳了。
科学家于是把玻璃罩打开，再拍桌子。但跳蚤仍然不会跳，变成了名副其实的“爬蚤”。
这一只实验室里跳蚤的命运，难道不是生活在地球上人类的命运吗？跳蚤由跳跃王者变成爬蚤的过程，难道不是人类由国王变成奴隶的过程吗？那一个限制了跳蚤的玻璃罩，难道不是束缚了人类本性的欲望之罩吗？其实我们每个人，终其一生都生活在欲望这个无形的玻璃罩里。从而限制了自己的本能，束缚自己本性。
久而久之，我们已经忘记了自己曾经能跳跃的高度，也忘记了自己本来拥有国王的尊严。
12
所以，归根结底，不管是中国的商纣王、隋炀帝也好；还是欧洲的尼禄、卡力古拉也罢。他们这些人，虽然身为国王。但在精神上恐怕只是一个囊空如洗的乞丐而已。也就是说：
那些生活在监狱里的罪犯，并不是从他们被抓进去的那一天才开始失去自由的，而是在监狱之外，他们就已经把自己的心囚禁在欲望的玻璃罩里了。
这就是为什么孙悟空一个跟头十万八千里，却无法跳出五指山的根本原因。因为在《西游记》一书中，
“五指山本质上就是五欲山，代表欲望之山。”⑥
孙悟空上天入地，无所不能，唯独跳不出欲望的手掌心。这不是偶然，这是必然。这也正是我们人类生活的真实写照。
13
庄子放下了名利权，斯宾诺莎放下了名利权，被卢承庆考评的那个官员同样放下了名利权。所以他们三人才能从欲望的“五行山”下逃出来。因为当“名利权”这三个人质对你不重要的时候，欲望是无法绑架他们对你构成威胁的。可是，名利权对于我们凡夫俗子来说太重要了。为了他们三个人，我们做出了跟浮士德一样的选择。跟魔鬼签订契约，将灵魂作为筹码抵押。没有了灵魂的我们，失去了重量。
从此被压在了“财色食名睡”的五指山下，直到忘记了自己的本能，患得患失。
面对“宠”的时候，仿佛富贵加身，做梦都会笑醒；
面对“辱”的时候，仿佛大患临门，做梦都会吓醒。
只要我们还生活在欲望的手掌心里，我们就永远不可能做到宠辱不惊。除非有一天，我们不必再为自己的身体服务。也就是说：
无身。
那么，无身是一种什么样的状态呢？我们下一节继续解答！
【参考资料】：1、《旧唐书·卢承庆传》
2、《庄子•逍遥游》
3、《斯宾诺莎书信集·第48封》
4、《幸福之路·嫉妒》
5、《法华经·方便品第二》
6、《华严经随疏演义钞》卷二十七：财欲、色欲、饮食欲、名欲、睡眠欲（怠惰）为五欲。
《酷说老子》第十三章（2）苏格拉底：真正的哲学家，都是一只脚踏进棺材里的人？【第二段】
㊣贵大患若身。
㊣何谓贵大患若身？吾所以有大患者，为吾有身。
㊣及吾无身，吾有何患？
01
让我们先从一个掩耳盗铃的故事说起：
春秋时期，贵族范氏被灭，有个小民趁机去范家的府邸偷一口钟，但是，这口钟太大了，他死活背不动；于是他想出一个好办法，用槌子把钟砸碎再拿走。结果，敲钟的响声太大，为了避免别人听到，他又想出一条妙计，捂住自己的耳朵，继续锤打钟。①
这个故事的结局，自古以来都没有交代。不过我们不难想象，这个小偷的结局大概率是被人发现，然后押送官府。千百年来，没有一个人不嘲笑小偷的愚蠢。其实，还有比他更愚蠢的人。
02
还是春秋时期，齐国有一个小民，某天逛集市的时候路过一家金店，二话不说，拿起金子转身就走，旁若无人。被抓获后，捕快质问道：
“大庭广众之下，你为什么偷金子？”
小偷委屈地回答说：
“取金之时，不见人，只见金。”②
看完这个小偷的回答，我恍然大悟。其实这两则寓言并不可笑，可笑的是我们一直把寓言仅仅当做笑话来看待。于是我开始思考：
当一个人被欲望蒙蔽了双眼的时候，真的可以看到金子以外的东西吗？当一个人被欲望堵住了双耳的时候，真的可以听到铃铛的响声吗？
03
我们都听过“螳螂捕蝉，黄雀在后”的故事：
一只蝉正在树荫下鸣唱求偶；一只螳螂躲在蝉的身后准备捕捉；一只黄雀又躲在螳螂的身后准备啄食；庄子又躲在远处用弹弓瞄准了黄雀。③
其实，这个故事的本质是这样的：
蝉为了求偶而忘其身；
螳螂为了捕蝉而忘其身；
黄雀为了吃螳螂而忘其身；
庄子又为了抓黄雀而忘其身。
所以庄子感叹道：
人和动物一样，都是以利相召，见利忘身。
于是庄子扔掉了弹弓，跑出山林。回家以后，整整三个月闭门不出。那么，庄子发现躲在他自己背后的东西究竟是什么呢？
04
当我有一天跟朋友探讨这些故事的时候，无意中被我八岁的外甥听到了。他不耐烦地说：
小偷和螳螂要是会隐身术就好了呀，永远不会被抓到。
我们听了都捧腹大笑，笑过之后。我的脑海里不禁浮出了老子的一句话：
及吾无身，吾有何患？
何尝不是呢？如果一个人可以隐身，那么无论是小偷的难题还是庄子的忧虑，根本就不会发生。隐身，不就是老子所说的无身吗？
05
后来，我发现有隐身想法的人不止是我外甥一个。还有古希腊的一代大哲：柏拉图。
柏拉图曾经杜撰了这么一个故事：
古时候，有一个叫古格斯的牧羊人。有一天暴风雨之后，他无意中从古墓里偷取了一枚戒指。按照国家规定，牧羊人每个月都有一次例会，向国王报告羊群的情况。他就戴着戒指去了，不料他在会议上碰巧把戒指在手指上转了一圈。别人便看不见他了，原来他隐身了。
有了这个技能以后，他便想方设法谋到一个职位，当上了国王的使臣。
到了国王身边，他又勾引了王后。然后跟王后合谋杀了国王，夺取了王位。④
这个戒指，就是传说中的“古格斯之戒”。当代闻名世界的魔幻电影《指环王》里面的魔戒，就是偷用了柏拉图的创意改编而成。
06
那么至少现在看来，隐身的确可以免患。我想许多人都认为老子这一段意思是这样的：
吾所以有大患者，为吾无魔戒。及吾有魔戒，吾有何患？
只要魔戒在手，偷盗无需坐牢，强奸不必服刑，杀人更不用偿命，随心所欲，岂不是解决了人生的所有问题了吗？
07
也就是说，古格斯当上国王之后，他真的就可以高枕无忧了吗？并不见得，先别说那些他得罪的王公贵族们会不会报复。只要他在未来的某一天忍不住显露能使他隐身的魔戒，就足以激起千万人的争夺，导致天下大乱。由此看来，古格斯当上国王，恰恰可能只是祸患的开始而已。
可见，老子所说的“无身”并不是隐身。因为隐身，并不能消除人的欲望。相反，隐身反而会让欲望之火燃烧的更旺。就好比有一些出家人，虽然不吃荤腥。但是他们的饮食中都是素鸡、素鸭、素火腿。以至于口中无荤，心中有荤。
所以，用“隐身”来消除祸患，就好比是抱薪救火。
08
无身，其实是指完全摆脱了被身体奴役的状态。也就是说，完全摆脱了欲望的控制。达到了“为腹不为目”的境界。所以苏格拉底说：
真正的哲学家是半死的人，是一只脚踏进棺材里的人。哲学家的任务就是使灵魂摆脱身体的束缚，只有摆脱身体的灵魂才是纯粹的。
海德格尔所谓的“虽生犹死，向死而生”可以说是对“无身”状态最好的解释。
09
因为唯有如此，你才能做到：
誉而不喜，毁而不怒；
荣而不喜，辱而不怒；
生而不喜，死而不怒。
所以《菩萨璎珞经》云：
“毁誉不动，是如来行。”
同理，荣辱不动，生死不动更加是如来的品行。当一个人没有毁誉、荣辱、生死观念的时候，还会有什么祸患吗？所以老子才会说：
吾所以有大患者，为吾有身。及吾无身，吾有何患？
【参考资料】：1、《吕氏春秋·不苟论第四》
2、《列子·说符》
3、《庄子·外篇·山木》
4、《理想国·第二篇》
《酷说老子》第十三章（3）庄子与莎士比亚：我愿意用江山换一匹马？【第三段】
㊣爱以身为天下，若可托天下。
㊣贵以身为天下，若可以托天下。
01
首先，什么是爱身和贵身？眼观五色、耳听五声，口食五味等等这些行为是爱身和贵身吗？显然不是，庄子早就说过：
声色犬马会让人失性乱真，都属于典型的害生。
02
其次，如果一个人完全不爱身不贵身，会是什么样呢？犯罪心理学指出：
对自己残忍的人，对其他人只会更残忍。
比如春秋时期，齐桓公手下就有三个这样的标本人物：
竖刁，为了讨好齐桓公，自行阉割；
易牙，为了讨好齐桓公，杀子烹肉；
开方，为了讨好齐桓公，父死不回。
后来的历史也证明，正是这三个人伙同皇子们发动叛乱，逼得堂堂的一代春秋霸主，最后活活饿死在了皇宫的病床上。
03
可见，一味追求欲望的人很可怕。但是为了追求欲望而漠视身体、不择手段的人，更加可怕。如果像竖刁、易牙、开方这类型的人当上国王以后，会做出什么事情呢？让我们来看一个故事：
五胡十六国期间，前秦有一位皇子叫符生。他天生独眼，生性残暴且顽劣。
祖父符洪十分讨厌他，有一天就说：
“我听说瞎子只有一只眼睛流眼泪，是真的吗？”
没想到符生当下就拔出佩刀刺进自己的一只瞎眼，顿时血流如注，然后反问道：
“这只瞎眼不是也会流泪吗？”
祖父符洪恼羞成怒，抽了符生一鞭子。符生不仅没有害怕，反而笑着说：
“我更喜欢挨刀剑，不喜欢挨鞭子。”
祖父符洪气的一口气没上来，当场仰面摔倒，后来跟符生的父亲苻健说：
“此儿狂妄残忍，应该及早除掉，否则破家亡国！”①
当然，儿子苻健由于种种原因并没有听从，最后不了了之。果然，后来符生当了皇帝，成为了令历史学家们闻风丧胆的变态杀人狂。虽然他只活了二十二岁，但是即使从他出生开始算起，平均一天也至少有一个人死于他的虐杀。
04
那么，什么样的人才能够治理天下呢？《庄子》当中记载了这么一件事，尧把天下让给子州支父，子州支父推辞说：
“让我做天子，倒也可以。但我最近正好患上了“幽忧之病”，正在治疗。哪有时间治理天下呢？”
至于什么是“幽忧之病”，古往今来莫衷一是。我觉得所谓的“幽忧之病”，其实就是一种深沉的忧虑病，说白了就是心病。他或许就像释迦牟尼一样，正在闭关隐居思考“生老病死”的人生大问题。
天下对于他来说，无疑是一种累赘。身病未除，再把天下这个大患接过手，岂不是病上加病吗？所以庄子评价道：
“天下至重也，而不以害其生，又况他物乎？唯无以天下为者，可以托天下也。”②
什么是“无以天下为”呢？就是指一个人治理天下并不是为了得到什么，而是行有余力，顺手而治。这样的人，才可以将天下托付给他。
05
老子所谓的“爱以身为天下，贵以身为天下”就是指爱身体甚于爱天下。同理，爱灵魂也甚于爱身体。也就是说，人生的首要问题在于爱的顺序，要懂得给生命中一切事物的轻重缓急排序。我们都知道儒家有一个修行的顺序，就是：
诚心、正意、修身、齐家、治国、平天下。
这个顺序是由内而外，由小到大的，是层层递进，一步步扩展而来的。如果一个人：
心不诚，就说明他动机有问题。
意不正，就说明他观念有问题；
身不修，就说明他人品有问题；
家不齐，就说明他人际关系有问题。
那么让这样的人直接去治国平天下，岂不是滑天下之大稽吗？也就是说：
一个无法征服自己的人，是不足以治理天下的。
所以柏拉图在理想国中呼唤哲人王，老子在道德经里标榜圣人。
06
耶稣也曾经说：
“一个人即使赚得了全世界，却赔上了自己的灵魂，又有什么益处呢？”③
其实，耶稣还是蛮客气的。因为这样的人不只无益，而且有害。拥有全世界却没有灵魂的人，不就是世界上那些暴君们吗？终有一天，这些暴君们会醒悟：
身体永远比江山更重要。
就像莎士比亚的剧本《查理三世》所写的，国王最后逃跑无力。只好绝望的高喊道：
“一匹马！一匹马！我愿意以江山换一匹马！”
可是，大多数君主还是跟查理三世一样，醒悟的太晚，最终都死在了自己设置的人生战场上。
第十三章【完】
【参考资料】：1、《晋书·载记第十二》
2、《庄子·杂篇·让王第二十八》
3、《新约•路加福音：第9章•第25 节》
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