“文学史是讲文学的流变，即须由史的观点转回来讲文学的观点。”

钱穆先生在《钱穆珍稀讲义·中国文学史》的开篇绪论中，就阐述了何为文学史，即文学史是讲文学的流变。而所谓的“流变”，指的是我们从历史的角度去观察到各时代之文学的诸多变化，比如唐诗随着时代的变迁，演变成为宋诗和宋词。

当然，文学的演变史是有其原因的，并且会受到时代背景的影响。比如东汉时代到三国时代，其人情、风俗及社会形态都不同了，故思想、信仰及追求之目的亦不同了，而这些因素会共同作用于文学，致使其发生变化。

所以，钱穆先生强调一点：“文学是文化史中的一项，而非政治中的要目。文化史则包括文学、艺术、宗教及风俗等各项。”

搞清楚文学史是讲什么的，我们自然就明白，中国文学的演化过程是一个不断创新、继承和发展的历史过程。

而且每个时期都有其独特的文学特点和代表作品，这些作品不仅见证了中国社会的历史变迁，也表现出了中国人民的智慧、情感和创造力。

而这本《中国文学史》，是叶龙将钱穆大师在现场的演讲记录整理而成，语言更为朴实接地气，没有枯燥乏味的严板学术用语，是更适合普罗大众用以入门的历史科普书。

因此，我们不可对该书内容求全责备：“它详略不当，有些章节几笔带过，有些却浓墨重彩；它缺乏严正的学术规范，口语多过书面表述；它太随意，更像散文而非论文；它太初级，没有什么高深的研究和发现；甚至它还有技术性错漏……”

我们更应该将其还原到1955年那间破烂不堪的教室，钱穆先生凭借着自身的学术素养，将高高在上的历史术语以通俗易懂的话语表述出来，让那一张张浸满汗水与愁苦的脸，能够在传统文化的洗涤下，重新充满对未来生活的期盼，以及背靠着深厚的“文化根”，有了鼓起面对现实苦难的勇气。

这就是钱穆先生所想要的，他对时代变革留下无尽叹息之时，力图从传统中寻找应对时代的新价值。即我常常在思考的一个问题，在钱穆大师的义举下有答案：“如果知识失去传播的意义，它是否还有价值？”

因此我们也能够理解他，在面对白天去搬砖晚上来听课、传统文化成为他们最后的“根”和“家园”的普罗大众，钱穆只能也必须讲出这样的文学史，即便手头上没有多少本工具书，也没有现代的诸如百度等可供查阅的搜索平台网站。

可以说，《钱穆珍稀讲义·中国文学史》不是高高在上的，它是一部沉痛而深情的文学史，值得我们尊敬和翻阅学习。

钱穆讲到屈原的《离骚》时，他说，文学的最高境界是不求人解，如屈原写《离骚》，他怨得纯真而自然，但屈原并非要讲给人听——如同行云流水，云不为什么而行，水不为什么而流，我们的人生遇到悲欢离合的时候，也当如此。

“二十世纪之于钱穆，犹如堂吉诃德的风车大战，不求人解却站得行云流水，虽败犹荣。他一生守护中国传统文化，不曾言悔，只在极偶然的间隙，才留下对时代变革的一声叹息。”

“将文学与历史融合在一起，亦将文学与人生加以融合”，钱穆对中国传统文化的坚守和奉献精神，贯彻一生。在我看来，钱穆在动荡的时代中，如同二十世纪的屈原，在时代的疮痍中坚持着自己的信念，默默守护着传统文化。

以“史家之诗心”，呼唤传统文学与人生、历史、天地的高度融合，既是他对历史的怀抱与对中国文学未来的思考，也是他对复兴文化精神和传统的勇气的追求，对坚守和梦想的不悔态度。

钱穆大师的“不求人解”，是文学的最高境界，同时也是做人的最高境界。

总之，最近我在阅读《钱穆珍稀讲义·中国文学史》时，跟随钱穆先生在文学与历史的长河中，诗意地行走。我体会到文学是一束光，撒向天空，便是满天星斗，将光芒献给人间。

而钱穆先生手捧着星星之火，为我们指引着一条通往光明的路——走进文学，走进中国文明的源头；读历史和文化，读出温情与敬意。