文｜华觉史界
编辑｜华觉史界
以这种方式理解，奥古斯丁不难想象在人的原始状态下，在堕落之前，意志对负责的身体器官的统治状况。
生命的产生，这样你就完全有可能在没有干预的情况下产生生命，身体的四肢会“被意志的标志所感动，而不是被的热情所感动”。
在人的原始处境中，在天堂里，人会有感情，但他的感情会在意志的控制下完美地有序：人按照自己的意愿生活在乐园里，而他想要上帝所吩咐的。
他享受上帝的生活，他的良善成就了上帝，他的生活没有任何剥夺，他有能力一直这样生活。有食物使他不会挨饿，有饮料使他不会口渴，有生命树使老年不会溶解它。
●○正义的爱○●
身体或身体的腐败都没有对他的感官产生任何疾病，没有内部疾病，没有外部事故需要担心。在肉体上完全健康，在灵魂中完全宁静。
在天堂里，就像没有热或冷一样，住在那里的人也不受欲望或恐惧对他的善意。没有悲伤，没有徒劳的喜悦。
真正的喜乐从神而来，其中的爱德源于纯洁的心、正确的良心和真诚的信心，还有一个真诚的社会，配偶之间以诚实的爱为保证，灵魂和身体过着相互和谐和戒律的生活。
它毫不费力地被观看了，无聊不会骚扰闲散的人，也不会不情愿地被睡眠骚扰，让我们回到我们阻止它的反思。
即在重要的奥古斯丁概念中：对世界的爱而不是对造物主的爱，或者对世界的爱他自己，不是作为造物主手中的欢迎作品供人使用的“正义的爱”，而是追求他的享受，寻求抓住它，就好像它是不会通过的东西一样，不能丢失。
奥古斯丁在《三位一体》中说：“当一个人爱这个生物为自己时，就会有贪婪，世界，虽然这种被误导的人类之爱的本质，谁想要抓住它，就好像它是永恒的一样，是由人构成的世界，这使它成某种东西。
事实上，爱赋予心爱的对象某种归属感，这样，正如正确面向上帝的爱使人属于上帝一样，对世界的爱使他属于世界。
正如汉娜·阿伦特所说，人类“扭曲（歪曲）了他被造物的原始意义，而这种意义恰恰是将他自己的意义送出世界。
他把世界当作他的居所，仿佛这是他最终的家园，当他应该住在帐篷里时，因为这个世界正在经过和真正的旷野，就像以色列人一样。失去了对造物主的依附，造物主是他不能。
失去的最高善，并试图填补因缺少上帝的原始存在而留下的空白，人类将自己从本身，迷失在世界的中间，转瞬即逝，自然地走进虚无。
“快乐和肯定的喜悦，你聚集在你里面，我分散的，传播的存在，离开你的统一，消散成一千个虚荣心，”奥古斯丁说他的他在忏悔中有经验。
通过这种被误导的爱与世界认同，人迷失在世界的分散和多样性中：他打算今天实现一件事，明天实现另一件事，他的愿望继续存在。
在娱乐中，在执着于父母永恒的东西的意志中。他总是生活在不满、不满足的感觉中，因为没有什么能满足他最深切的欲望。
它与不是其适当善的物品，永恒联系在一起，因为在暂时的物品和永恒的物品之间有这种区别：暂时的善更在被占有之前就被爱过（但一旦得到就失去了它的价值），因为它不能满足灵魂，对他们来说，真正而坚定的居所是永恒。
除了对缺乏饱腹感感到不满之外，由于缺乏想要的对象，人们还生活在失去已经获得的货物的恐惧中，因为这绝对超出了他们的控制范围。
●○世界的爱○●
如果实现爱（明爱）是为了享受不能失去的善，消除了恐惧，贪婪（丘比特），相反，在它的实现总是与恐惧联系在一起。
在对世界的爱的支配下，人类试图用习惯的力量来隐藏他的不满和不安全感。一旦从最初创造的秩序中堕落，他就继承了惩罚死亡，并在死亡中不断提醒人们，世界上的一切都是他可以失去，而这个世界的爱（贪婪）总是暴露在危险之中。
根据习惯，人执着于“虚假的以前”，因为害怕最原始的过去（他创造的存在）和极端的未来（死亡）：习惯是永恒的昨天没有未来。
这种暂时的、易腐烂的存在是建立在对极端未来、对死亡的恐惧之上的，死亡摧毁了根据自己建立的存在。
通过将今天和明天同化为昨天来掩饰对失去的恐惧，而不将它们指向他们的最终目的，即活着的人在贪婪（对世界的热爱）中，坚持一种糟糕的安全感，与其在死亡中找到他作为生物、依赖者的状况的迹象，他宁愿通过重复的怨恨来隐藏它。
如何摆脱这种不满、贪得无厌和恐惧的局面？为了恢复对“真实之前”和“真实目的”的觉知，或者说同样的话意味着什么，恢复对自己状况的觉知的生物。
通过这种方式，有可能达到重新排序，即获得定向良好的爱的体验，藉着爱德，天主的真爱（明爱），人被引导将对世界的爱（丘比特）转化为对世界和自己的爱。
鉴于上帝的爱，这是通过内在性来完成的。当他深深地进入自己时，人在自己最亲密的地方发现的是上帝自己。
正如奥古斯丁在《忏悔录》中动人地说：当我爱我的上帝时，就是光、声音、气味......我爱的内心。在那里，我灵魂的一部分闪耀着不限制这个地方，它与时间和时间不带走的东西相呼应,...以及满足不分散的地方是固定的。
自己的内心深处发现上帝，相当于同时发现技能试图隐藏的“真实的之前”和“真正的结局”。之前的真实是通过超越所有世俗存在的记忆的练习来发现的，并将存在发现为激进的搜索和激进的贫困/依赖。
人发现自己的存在方式是通过他可以享受的东西来填充自己而没有失去的危险，也就是说，他发现了自己。
作为一个寻求自主，但同时又经历激进依赖的人。他在上帝身上找到了这个永恒的“对象”，它给了他自主权，但同时又完全取决于他。
●○永恒之爱○●
依赖性和自主性定义了生物的状况，另一方面，深入自己，人也发现了他真正的目的，他的凡人状况。死亡在他看来是最清楚的迹象，表明今生的一切都是转瞬即逝的，一切都以这个不舒服的邻居为标志，害怕失去。
活在今生，就是要暴露在不断的失去恐惧中：如果你害怕看到健康和生命的尽头，这不再是也永远不会是，因为这不再是不住地生活，而是恐惧而不停地生活。
事实上，只有死亡才能消极地履行成就上帝之爱的角色，只有她和上帝自己有能力将人从世界上移除。
死亡之所以令人恐惧，是因为一个人爱这个世界，死亡不仅消灭了对世界的任何占有，而且消灭了所有渴望爱世界所期望的任何东西的欲望。
因此，人们就会意识到，如果真正的幸福在于享受想要的对象而没有失去的危险，那么真正的幸福生活只能是永恒的。
奥古斯丁说：所有人都想幸福：如果他们真的想要幸福，他们天生也想不朽，否则他们不能快乐。
在这里，我们的存在不会有死亡，在这里我们的存在不会有错误，在这里我们的爱的行为不会遭受一些挫折。
因此，通过慈善将他的爱锚定在永恒中，人类可以将他的爱重新定位到这个时间世界的对象上。
人看见了至高无上的善，没有人能从他身上夺取这种无上的善，被对他的爱夺走，这种爱使一切相对化，人赋予了永恒的连续性。
正如汉娜·阿伦特所说：从绝对的未来归来，人类将自己排除在外并下令它活在世上，他命定了爱，爱得好像他不在世上，仿佛他是世界的秩序者。
他拥有不能失去的东西，并且没有任何危险，这使他成为客观的，这种对世界的新爱源于对最高善的沉思，不再像爱-渴望（开胃），由对象决定。
对世界的爱和对自己和邻舍的爱现在都从这个“为了”上帝来理解，一切都要被人使用，以引导他走向那个最终的目的。
这不是一个绝对放弃这个世界财物的问题，而是一个相对放弃的问题，一个对给予他的永恒之爱的放弃。
对自我的爱变成了对自我的遗忘，不再是那种对自我的异化遗忘与欲望，当被爱时，欲望在与世界相适应的分散中迷失了。
●○邻舍的爱○●
他自己，但忘记了自己，这是对自己的占有，因为正是在创造他的他身上找到自己，因此，他拥有理解他的钥匙。
对邻舍的爱现在也是从上帝那里行使的，在上帝里面，以上帝自己看待它的方式看待它，也就是说，作为被创造的心爱的生物和不是她自己因罪而成为的：不为恶恶而恨人，也不为人的事业爱恶;他必须只是恨恶爱人。
在任何情况下，罪人的品质都不是罪人必须爱的。因此，我们必须真正爱我们的敌人。事实上，我们不怕他们，因为他们不希望我们收回我们所爱的那一位。
在任何情况下，在对世界、对自己和对邻舍的爱中，在上帝的爱的引导下，克服对失去的恐惧是人类最大的成就。
人变得真正自由，因为自由总是免于失去的恐惧的自由。慈善不再知道恐惧，因为它不再知道失去，或者正如圣约翰第一封信中所说：在爱中没有恐惧。
无论如何，重要的是要记住，这种恢复的感情重新排序在今生永远不会完美发生，并且不会仅通过人类意志力。
对至高无上的善的拥有和随之而来的对这个世界物品的相对化，暂时以末世论张力的形式体验到：自由和享受已经在体验。
这份爱却依然受到必要和匮乏的冲击，特别紧张的是意志中仍然存在的想要的可能性和无法实现自己想要的东西之间的划分。
外在的法则根据创造的秩序确认了铭刻在人心中的东西，命令“不要贪恋”世界，而是人类的意志，如果她无力做她自己命令做的事情。
