在一般人眼里，“武林”总是与“江湖”联系在一起的，且充满了神秘色彩：他们神出鬼没、飞檐走壁、行侠仗义、杀富济贫，打家劫舍。其实，这是一种误解。 “武林”与“江湖”两个字虽有一定的内在联系，但又截然不同。 “江湖”并不等于“武林”。一般来说，“江湖”是指那些长年在外闯荡谋生的人，以及以这种人为主而构成的那种特殊的社会群体。这一群体中包括绿林与秘密社会。

而武林则不同。武林中固然有不少人也飘泊江湖，四海为家，可视为江湖中人。但是，他们都有其固定的职业，一些武林高手不会轻易在江湖上露面，他们大多以隐侠的方式存在着。以武林身份而涉足江湖的人大体上有三种人：镖师、护院和江湖拳师。他们以武艺为谋生手段。军队中的武术教头和民间的武师虽然也是以武艺为生，但他们有固定的职业和一定的收入，完全不必四处飘荡。所以他们可以排除在江湖之外。

江湖绿林中人特别看重自己的名声，因为名声是超越武功之上的行走江湖的特别通行证。宋江便是一例。宋江步人江湖扬名，靠的不是他超人的武功，而是他的信义，仗义疏财，结交天下豪杰。武功低微不足耻，可耻的是说话不算话。一诺千金，言必行，行必果，这是江湖人共同遵守的道德标准。武者之德，侠义之道就是要看重信义。无论江湖，还是武林中人都以信义为本，以武功为用。有了武功和武德修养才算是“出道”。

武林高手的声誉是用双手的血腥换来的。武功退可自卫，进可杀人，带有很强的挑战性，所以武功是很危险的东西。江湖人过的是刀口上舔血的生计，没有武功是寸步难行的。江湖与武林中人学武功的目的是一致的，都主张江湖道上的“以德驭武”。胡乱杀人的疯子都会引起武林同道与江湖中人的公愤。一旦触怒江湖，众怒难容，那他也就无法在江湖上立足了。要么死路一条，要么绝迹江湖、退出江湖。

在武林高手丛生的江湖社会中，一个人的力量是不足以和整个江湖社会抗衡的。所以江湖人为了自身的利益和追求往往要结成团伙。这样就导致了江湖上门派林立、山头遍布。江湖上名声最响的要算是少林与武当了。门派的光大取决于自己这派中人才接替的兴旺状况。一代武林宗师可以使本派名震江湖。

武林是中国民间社会所独有的一种社会文化现象。这种社会文化现象是隶属于平民的。自古以来，中国老百姓中所有的自发性的民间组织。都是一种结构时而松散、时而紧密的人际关系网。武林虽是一个特殊的社会群体，但它依然恪守着这种古老的确定与不确定的关系准则。

武林中的人际关系中的紧密程度，是中国社会所独有的。武林中人维系人际关系的主要机制就是师徒关系。最为明显、最紧密的是他们有较强的家族观念，常常将结社关系血缘化。既有确定内涵，又有强烈渗透性的社会组织形式。其表现形式有两种。一是家族式的父子关系，此种血亲关系当然无懈可击；二是武林中人也时常会收外人为徒授艺，形成师徒或师承关系。在武林中，这种师徒关系固定在一个各自遵守的范围内，“师徒如父子”、“一日为师，终生为父”，最终便是导致家族化的诞生与重组。师徒就是形同“父子”的凝聚力。这种凝聚力能带动～种超常的道德精神。因而，武林中人所共同遵守的道德准则，是为人称道的。

‘江湖及武林中“师父”、“师娘”、“师兄”、“师弟”的称谓，多少体现了一种家族化的氛围和影响。另外，武术中常常将某种枪术套路称之为什么“张家枪法”、“朱家枪法”的做法，从本质上说也是家族化倾向的产物。武术中的师徒关系，决不仅仅是单纯的武艺传授关系，他们那些性情中人，还会有血缘家庭中的人情味，师徒中间不设防，会同时承担起类似父子般的义务和礼法。

武侠本来就源于平民社会，因此，武侠文化作为平民文化中的一个主要部分，也就不可避免地要吸收新儒家伦理的一些观念，并加以融合与改造。于是传统的侠义观念有了新解。从而，产生了武林中的“忠义”观念。具有忠义品格和勇武的技艺的武林中人，他们的忠义，就不再只是个人的侠义行为了。武侠开始有意识、有目的的活动。他们的忠义，都是对国家、对民族、对朋友而言。武侠关注国家、民族的大义之举，显然与儒家忧国忧民思想有关。儒家重礼法，武林则门派森严；儒家思想强调道德伦理本位，武林坚持“武德重于武艺”的传统伦理观念。

总之，宋以后的武林侠客，不仅继承了中国传统的侠义精神，还将其丰富和发展，使武侠以“为民除害”、“为国争光”以国家民族大义为己任，传统的武侠精神得到了升华。至此，武侠形象及其独立崇高的人格精神达到了完美的境界，为中国老百姓喜爱和推崇。武侠成为老百姓的代言人，成为平民社会佩剑的民间之神。武侠精神所涵括的内容，成为中华民族平民意识深处的最高伦理价值和行为标准，中华民族传统文化中深厚的武侠文化传统意识也业已形成，积淀成为中华民族集体潜意识中的一部分。