庄子真是一个洒脱的人。

有一回去见魏王，他就穿着打补丁的衣服去，魏王问他，何以穷困至此？

庄子毫不脸红，坦然地说，他只是没钱。

为什么没钱呢？

生活在无道之世，有道却不能行，这就是他贫穷的原因。

这话一说，还顺带将魏王讽刺了，由此可见，庄子，是真洒脱，不戚戚于贫贱，不汲汲于富贵。

所以，当你读庄子的时候，你会发现，庄子不会教你解决问题，而是教你消除问题。

消除问题，人走出问题，超越问题，不在问题之中，那又何必去想着怎么解决问题？

我们之所以觉得人生有那么多问题，很多时候，就是因为我们自找麻烦，自己去沾染问题。

在大多数人都将目光放在“有用”上面，拼命想让自己变得有用的时候，庄子却看见了无用之用，我不和你们争有用了，因为无用也很好，他甚至还看到了有用的害处，有用的树被砍了，有用的人累坏了。

因此，庄子发出天大的感慨：

巧者劳而知者忧，无能者无所求，饱食而遨游，泛若不系之舟，虚而遨游者也。

因此，读庄子，往往能让你从这充满世俗气息的世界里跳出来，去吸一吸自由的空气，别人劝你要活得成功，庄子不说这些，他只是不断告诉你，别去追求那些虚的东西，顺应本性而活就好。

人间就是一个名利场，充满各种诱惑，人的许多抱负和理想都需要在其中完成。

这就是我们跟这个世界最紧密的联系，我们只能在这个世界完成我们的人生。

因此，学会和世界相处，是一件很重要的事情。

颜回向孔子辞行，孔子问他要去哪里？

颜回说要去卫国。

为什么要去卫国？因为卫国国君昏庸，百姓受苦，颜回想去拯救天下，救民于水火，实现自己的理想抱负。

孔子听后，用嘲讽似的语气‘嘻’了一声，然后说：

你去了恐怕会没命的。

为啥？

推行道不宜繁杂，繁杂会产生纷扰，纷扰多了就会产生忧患，忧患多了就难以救治。

他还告诉颜回：

古之至人，先存诸己而后存诸人。

一个人，如果连自己都保全不了，自己尚且不能使自己脱离忧患，还怎么去济世救人？

讲完这些，他又告诉颜回说：

德荡乎名，知出乎争。

道德沦丧，就是因为人们沽名钓誉，人们争强好胜，于是就有了智慧和愚笨的差别。

名利，就是人们相互倾轧的原因，人们所知道的知识，就是他们争夺名利的手段。

在庄子看来，名声和知识，都是凶器，不可推行于世。

这世间如此纷乱，人们利来利往，为了名利，拼命劳累，甚至互相欺骗，学会了虚伪欺诈，最终因为追求名利，不仅伤害了自己的真性，还让自己一辈子浑浑噩噩。

昔日，夏桀残杀关龙逢，纣王挖了自己叔父比干的心，关龙逢和比干都是修身立德的人，很是在乎自己的名声。

在举世皆浊的时代，他们照亮了罪恶，因此惨遭杀害。

这就是爱好名声的后果。

你名声不好，就背负骂名，你名声好，就引来嫉妒，招来迫害。

追逐名利，结果就是这样。

可名利这东西，即便圣人都很难超脱出来。

因为即便是圣人，他们也生活在这被名利充满的世间。

孔子觉得，颜回也不能超脱。

既然不能超脱，那该怎么面对？

颜回说：

外貌端庄，内心谦虚，尽力做事，意志专一。

可是在孔子看来，这也不行。

为什么呢？

因为卫国君王骄横跋扈，喜怒无常，平常人都不敢、也不会违逆他，他也不允许任何人违逆他。

这样的人，很难听进去别人的建议。

颜回继续说：

那我就保持正直，但表面上却对他恭敬。

内心正直，是守住自己的天性，不被名利污染，外表恭敬就是做得和其他人一样，规规矩矩，该做什么做什么。

可是，这样做虽然不至于遭受罪责，却也不能改变什么。

颜回没有办法，就问老师，那该怎么做？

孔子说：

你斋戒完，我再告诉你

颜回很穷，几个月没有食荤吃肉了，他问老师，这算不算斋戒？

孔子说，这是祭祀上的斋戒，不是精神上的斋戒。

什么是精神上的斋戒？

精神集中，不要用耳朵去听，要用心去感受，不仅要用心去感应，还要用“道”去理解。

耳朵只能听到想听到的声音，内心也只能感受事物的种种迹象，而“道”却包容万物，，当你清除了内心的杂念，让心灵干净如虚空，就算达到了精神上的斋戒。

颜回很快就理解了心斋：

在此之前，有一个实实在在的颜回，可是现在，却觉得没有一个实在的颜回。

孔子实际上就是想告诉颜回，保持内心的干净虚无，用空明的心境去看待万物，如其所是，不加自己的评判，也不去期待什么，这就是最好的处世方法。

庄子说：

为人使易伪，为天使难以伪。

就是说，顺应世俗，容易产生虚伪，容易脱离实际，顺应自然，就不会脱离真实。

这世间那么多虚伪欺诈，就是因为人们不再“自然”。

可是，人既然生活在这世间，又该怎样“独善其身”呢？

叶公子高深知名利的危害，他将要出使齐国，还没去，心里就有了许多忧虑，事情办不成，会遭到国君的惩罚，事情要是成功了，也会忧喜交集产生病患。

怎么办？

孔子说：

天地之间，有两样东西，人们不得不遵守，一是天命，二是道义。

敬爱父母，这是天性，在哪都一样。

忠于国君，这是人为的道义。

虽是人为，可天下之大，都在国君的统治之中，走到哪儿，都得遵守。

可是注重自我修养的人，外在的悲哀和欢乐都不能影响他，他知道世事艰难，无可奈何却又安之若命，安时处顺。

因此，最好的处事方式就是，遇到事情的时候，把握真情，不把自己的喜怒哀乐加在事情上，如其所是，像一面镜子一样，将事情原原本本地反应出来。

在这世间，很多人看一件事情，这件事情就有了自己的色彩，因此他们只能看到自己想看到的，而不是事情的真相。

我们看事情的时候，一旦带上个人好恶，看到的就永远只是自己想看到的，听到的，永远只是自己想听到的。

当你带着情绪去传达某些东西的时候，离真相也就越来越远了。

实际上，我们和自己相处的方式，决定了我们和这个世界相处的方式。

你内心不空明，混乱复杂，这个世界一定会还你混乱复杂。

现如今，可谓是处处内卷，到处内耗。

很多人都在自己的眼睛里刻上‘有用’，做什么都得看看有用没用，看什么都得看看有用没用。

怕没用，怕失败。

然而，并不所有人都要‘成功’，也并不是所有事都要‘有用’。

有个木匠，行至曲辕，看见一棵巨大无比的神树，这是一棵栎树。

栎树有多大呢？

树荫可以遮蔽数千头牛，树干有百尺之围。

很多人都慕名而来，参观这棵树，可是木匠却看也不看就走了，他的弟子看够了，就赶上问木匠，我从未见过这么大的树，先生为何看都不看？

木匠说，那棵树是无用之物，什么也做不了，难以成材，没一点用处，所以才能长这么大。

木匠回来后，做了一个梦，梦中，栎树对他说：

你拿什么东西跟我比？

它告诉木匠，有用无用只是相对的，那些会结果的树，果实成熟之后，大枝被折断，小枝被拉扯。

果树之所以受苦，就是因为它有用。

还有其他有用的树，还没长大就被砍了。

它追求无用很久很久，中间也差点死去，最后才发现无用之用，因此活了这么久，长得这么大。

最后，栎树还说，大家都是自然界的事物，怎么能用这种方式去看待事物了，你这快接近死亡的凡人，哪里会懂得无用的道理。

木匠醒来后，说出了他做的梦，他的弟子奇怪地说：

自己希望的是无用，怎么能做神树呢？

木匠说：

他保全自身的方式与众不同，不能用常理去看待。

在庄子看来，世间万物，最高的目的就是保全自身。

“先存诸己而后存诸人”

也是孔子说的，‘己欲立而立人’，‘己欲达而达人’。

可是人生在世，大多数人往往是自己都没照顾好，就不得不照顾他人。

世人都盯着有用的好处，庄子却看见了有用的害处。

宋国有个叫荆氏的地方，很适合种楸树、柏树、桑树，这些树都是有用的。

树长到一两把粗，就被砍去做系猴子的木桩。

长到三四围粗，便被一些有身份地位的人砍去做梁。

长到七八围粗，达官贵人富家商贾便砍去做棺木。

因此，这些有用的树，不是早早夭折，就是中道而崩，不能安享天年，这些，都是因为它的材质有用。

而南伯子綦在商丘一带游玩，看见一棵大树，奇大无比，可以荫蔽上千辆马车。

他很奇怪，这是什么树，竟然能长这么大，抬头一看，树枝弯弯曲曲，不中规矩绳墨，什么也做不了，再看大树的树干，从树心到树皮都裂开，也做不了棺材。

用舌头舔一舔树叶，口舌溃烂，闻一闻气味，让人昏沉。

总之，这棵树没一个地方是有用的。

南伯子綦感叹说：

这真是一棵没用的树，所以才能长这么大。那些精神世界完全超脱物外的人，大概也像这棵树吧。

树因为无用而保全了自己。

然而，这世间的人，却总是害怕无用，因此拼命追求有用，而大家所理解的有用，也很简单，就看能不能赚到钱，就看能不能获得更多物质。

为此，他们劳损自己的身体，损耗自己的心神，使自己失去真性，一个人的时候内耗，一群人的时候内卷。

就像梭罗感慨的，人们拼命劳动赚钱，就为了生病的时候能有钱看病。

当然，寻求无用，并不是什么也不做，树要长大，依然要深深扎根，去吸收自己需要的养分。

以无用之心，做有用之事。

事情做好了，心里没有那些杂念，就会自在。

庄子说：

山木自寇也；膏火自煎也。

桂可食，故伐之；漆可用，故割之。

人皆知有用之用，而莫知无用之用也。

确实，我们只看到有用，什么东西都用物质去衡量。

前几年，读书无用论很是流行，读了很多书，最后工资和初中毕业的人一样，在很多人眼里，读书就无用了。

可是读书，会让你在物质尺度之外，感受到精神的尺度，能让你在有限的物质世界之外，看到一片更广漠的原野，生命会在上面驰骋。

我们追求有用，是因为物质能满足我们的某些需求，然而，即便有了物质，很多人也过不好这一生。

毫不客气的说，当今世界，不缺物质，没有饿死冷死的人，但却有有许多内耗、内卷而死的人。

庄子讲过一个故事：

那些爱马的人，用精美的框子去装马粪，又精心处理马尿，这是爱马。

这时候，蚊子来叮咬马儿，如果不合时宜地去拍打蚊子，就会吓到马，从而让它咬断口勒，撞毁笼头，磨碎肚带。

这就是适得其反。

人生在世，好多事情也是这样，明明是想对自己好点，可是心中的焦虑和欲望却如同那蚊子，你明明是想拍蚊子，最后反而伤了自己。

一个只看到有用的人，是没法过好这一生的，因为他会将世界万物放进自己的尺子去衡量，而不是用心去享受。

人，一撇，一捺。

简简单单，顶天立地，在天地之间，饮食五谷。

物质生活始终都是基础，庄子虽然大谈无用，可是庄子也不能不吃饭，所以他去借粮食，借不到的时候，也还讲故事讽刺别人。

但我们之所以喜欢庄子，恰恰就是因为他在“有用”之外，开辟了一片广大的天地，在这个讲究有用的世界里，道德是约束人，道义是约束人，处处都是问题。

于是，大多数人的烦恼，净是怎么变得有用，怎么变得成功，怎么变得更富有，可是庄子不想这些，他想的是，我要怎么才能活得更好，我的自然天性是什么。

最后，他发现，顺其自然，顺应本性。

当你跳出了那个二元对立的世界，你的世界会变得更平静。

当你真的能顺应本性而活，你就不必担心自己的行为是不是不符合规矩，因为那时候，所有的规矩都不再是规矩，所有的问题都不再是问题。

因此，重要的不是每天想着怎么解决问题，问题是解决不完的，重要的是怎么消除问题，没有问题，就不必去解决什么。

人生最重要的，不是解决外在的问题，而是解决自己内心的问题。

文|不有趣灵魂