“五行” 一词最早见于《尚书・洪范》：“五行：一曰水，二曰火，三曰木，四曰金，五曰土。水曰润下，火曰炎上，木曰曲直，金曰从革，土爰稼穑。”

“五”：指金、木、水、火、土五种基本物质形态。

“行”：意为 “运行、变化”，强调五种元素之间相生相克、动态平衡的关系。核心思想：古人通过观察自然现象（如农耕、气候变化），认为万物由这五种元素构成，且相互作用推动宇宙运行。

原始社会：可能与五方崇拜（东、南、西、北、中）或五星观测（岁星 - 木、荧惑 - 火、镇星 - 土、太白 - 金、辰星 - 水）有关。

夏商时期：甲骨文、金文中已有 “五方”“五材”（《左传》：“天生五材，民并用之”）的概念，但未明确称 “五行”。

《尚书・洪范》（约西周至春秋战国成书）：明确提出 “五行” 名称及属性，将其与政治、伦理结合，奠定五行学说基础。

《周易》：虽未直接提 “五行”，但八卦与五行的对应关系（如震属木、离属火）为后世融合阴阳五行埋下伏笔。

战国时期：邹衍创立 **“五德终始说”**，将五行与朝代更替挂钩（如周属火德，秦属水德），推动五行学说系统化。

先秦：孔子、墨子等学派未重五行，道家《管子》将五行与四季、方位结合。

汉代：董仲舒将五行纳入儒家体系，提出 “天人感应”，五行成为解释自然与社会的普适理论。中医经典《黄帝内经》构建五行 - 五脏 - 五志对应体系（如木→肝→怒，火→心→喜）。

宋明：理学家周敦颐、朱熹将五行纳入 “太极→阴阳→五行→万物” 的宇宙生成论，哲学化程度加深。

尽管五行源于古代朴素哲学，但其影响仍渗透于文化、科学、生活等领域：

命理与占卜：八字算命：以出生年月日时的天干地支对应五行，分析命理吉凶（如 “缺火” 需改名补火）。风水堪舆：通过五行平衡设计住宅布局（如北方属水，宜放鱼缸；南方属火，忌红色过多）。

起名与品牌：人名、企业名常参考五行数理（如 “鑫” 属金，“森” 属木）。

理论基础：相生：木生火（肝养目）、火生土（心养脾）、土生金（脾养肺）、金生水（肺养肾）、水生木（肾养肝）。相克：木克土（肝克脾）、土克水（脾克肾）、水克火（肾克心）、火克金（心克肺）、金克木（肺克肝）。

诊断与治疗：肝病患者若见脾虚，需 “抑木扶土”；面色潮红（火亢）可能需 “滋阴降火”。

系统论思想：五行的相生相克体现整体关联性，与现代生态学、系统科学有相通之处。

管理学应用：部分企业用五行分析团队角色（如 “木型人” 善创新，“土型人” 善执行）。

色彩与方位：传统建筑中，黄色（土）属中央，用于皇宫；青色（木）属东方，象征生机。

音乐与情感：古代 “五音”（宫、商、角、徵、羽）对应五行，用于调节情绪（如角调式属木，助疏肝解郁）。

局限性：五行学说基于经验归纳，缺乏实验验证，部分结论（如 “五德终始说”）已被历史证伪。

现代价值：其整体观、动态平衡思想对中医、生态研究仍有启发，文化层面则是中华文明的重要符号。

总结：五行学说起源于先民对自然的观察，从《尚书》的朴素记载，到汉代的系统化、宋明的哲学化，最终渗透到中国人的思维方式与生活实践中。尽管不属现代科学范畴，但其文化生命力延续至今，成为理解中国传统文明的关键钥匙。