十五年前，我曾在一个荒山的小破庙里，遇到一个老和尚，老和尚一个人住在那，自己种菜自己养活自己，也不要人服侍他，也不收香火钱。有人去找他他都耐心解惑。

他说：生命的真相就是本来这样，就是现在我们正在谈话这个状态。没有其他。

我说：我不是很清楚，没有其他是什么意思？

他说：意思是，生命的真相，就在我们相处的当下，只有这个当下，没有过去，也没有未来，没有其他人也没有其他事，永远都是当下这一刻。

我问：你的意思是，突破了时间的概念，也突破了空间的概念，对吗？

他说：对的。突破了一切的桎梏，不被一切锁住的那一刻，其实就是生命的真相。

我问：但是很多人认为，我们在谈论它的时候，它已经不是它了。

他说：谈论它的时候，不是它还能是谁？谈论也是它啊。不必去管什么时候是它什么时候不是它，相信一切的时候都是它，认知一切的都是它，没有分别，就对了。

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我说：那，我想问，你虔诚吗？

真正的虔诚，是身心一如地如实活着。

我说：那，什么是身心一如的如实活着呢？

他说：身心一如，其实也就是知行合一，是意识和行为处事非常一致，平时活着没有任何冲突和别扭。想做什么就如实去做，去追求，但绝对不执着不纠结。对自己的一切都清清楚楚的。

因为身心一如，就是心意识已经不惑了，没有任何撕裂了。

当所有事发生，你都会很顺畅的接纳，所有事所有的无常，对你来说，你都允许，这不是你非要去允许，而是你都会自然随顺的允许。

我问：那，这样不是变成了一个什么都无所谓的傻子了吗？

他说：当然不是，随顺和允许，不是什么都无所谓，而是要你明白一切的事情，都是必然发生的。你可以尽心尽力的去争取，去追求，去改变，但是你要知道，无论你的努力有多么大，结局也不一定是这样的，也不一定是按照你所想的这样发生。

而结果不如你的意你就痛苦 ，但是假设你真正的虔诚，你对世间所有的事情的发生都很虔诚地随顺，因此你不会有什么分歧和扭捏。你会在这些不断持续的变化幻相中，始终保持自己的虔诚，因为对一切的虔诚，才是真正的对佛性对万法的虔诚。这两者从不违和。

我问：那么，怎么去进入这样的虔诚状态呢？

她说：我给你三个建议。

我们喜欢声音和动静，但是我们要学会无声胜有声，无论面对什么，我们都要懂得用无声的方式，去领悟。世间万物，其实本质上是无声的，其实也就是说无相的，无声无相无为，是万物的本质之境，我们以为它们有声有相有为。所以我们要懂得从这个本质上，去领悟万物。

其实，人很多时候也都能如此，比如你疲惫不堪的时候，找个地方坐着，看着外面的一些街道发呆，这个时候车水马龙人来人往，你听不见，但是你能看到他们的匆忙和消失，这一切都无声悄然而过，这时候你可以体会到，这个世界其实就是这样，从出来到消失，无声无息的轮回。

因此，你不必去执着每一个现象，总能直达它无声无息的本质。

当你只是活得很宏大，你会很虚浮，一切的宏大其实都会把你带向虚浮。比如有的人喜欢钻研哲学理论、钻研大道，可是因为那个目标太宏大，搞的阵仗很宏大，心里面对这些事太看重，因此人在这里头越是钻的深越是会虚浮。

既要宏大，也要从微细入手，细细地品味自己所遇所行的一切事物，所以说，巨细无遗，事事皆有对应，是修行的必然，如果一个人只是在打坐时候证入了某个境界，一下来到了生活里还是七荤八素的颠三倒四的，那这个微细方面，就必须注意了。

所谓微细，其实就是不分巨细，只有巨细无遗，才叫真正的微细，因为巨大也是细小组成。没有什么巨大细小的真正分别。

而时间上来看也是如此，没有什么这个那个，每一时刻，都在这个里面，就是微细。因为微细和微妙，其本身就脱离了时间的概念。

所谓另一种微细和宏大，也可以说是：立意很高，践行很低。

也就是高高山顶立，深深海底行的意思。一个人活着，不活在底层泥沼的羁绊里，不局限在相的层面纠结，而是活在整体感里，活在本质中间，活在惠风和畅的精神畅达层面，这就叫做活得极其高雅。

活得高雅不是要脱离群众脱离底层，而是不离微细，不弃微细，就像我们说，不离红尘觅菩提一般，离世觅菩提，犹如觅兔角啊。

（本文为故事）