“吾言甚易知，甚易行。天下莫能知，莫能行。言有宗，事有君。夫唯无知，是以不我知。知我者希，则我者贵，是以圣人被褐而怀玉”。

这是道德经第七十章原文。本章主要论述了言事之道，也叫做说话做事之道，也可以叫做怀玉之道、无知之道。

无知不是真的蠢笨无知，而是放空身心，迎接新知。人的一切言行举止，都是以自身的认知为基础的。

人的认知不破不立，只有放空身心，才能破而后立。

当一个人的认知出现了问题，他的言行举止都会跟着出现问题。所谓言行，其实就是说话和做事，就是言和事，也就是做人和做事。

在本质上来讲，说话也是一种做事，人们可以说好话，也可以说坏话；可以说有用的人间词话，也可以说无用的废话；可以说教导别人的话，也可以说构陷别人的话。

老子、孔子、庄子、孟子等所谓的古圣先贤，都是在用他们自己的文字话语来教导人们、引领人们，从而指引人们走向更加美好的未来。

因此，传统国学所适用的对象、所需要指引和教导的最大群体，应该是那些已经拥有了一定社会经验的成年人，而不是小孩子和未成年人。

小孩子更应该做的事，应该是优先掌握那些生活常识、社会常识等。一个缺乏各种常识的人，即使诵读再多的经典，也无法真正用于指导社会实践。

人活一世，不过就是说话做事。言就是说话，说话就是表达。文字是书面表达，语言是口头表达，还有肢体表达、眼神表达、面部情绪表达等。

做事，就是实实在在的身体行动。行动，有亲力亲为的直接行动，也有领导别人的间接行动。

老子所说的言和事，其实就是王阳明所说的知和行，也就是人们常说的说话和做事。人的一生不过就是知行合一而已，也就是人们常说的做人做事。

在本质上，言和事、知和行、说话和做事、做人和做事，它们的内涵和外延都是一样的。

老子说：吾言甚易知，甚易行。天下莫能知，莫能行。

意思就是说：我所说的话语和道理，很容易理解，也很容易执行，然而全天下的人却都不能理解，也不能执行。

为什么会这样呢？

因为人生前进的道路有千千万万条，当你已经选择了一条道路前进时，便很难再看到其它道路上的风景了。

老子有老子之道，孔子有孔子之道，庄子、孟子、墨子也都有他们各自不同的道。然而万千黎民大多都只是子承父道而已。

有人说：人生就是一个个选择题。

也有人说：选择大于努力。

当人们已经选择了自己的人生道路以后，便再也无法选择和走上老子、孔子、孟子等所指引的道路。

人生可以不断地选择和放弃不同的道路，但却很难同时走两条路。这就像一个人很难两次踏入同一条河流一样。

因此，老子之道、老子之言，即使再易知、再易行，人们也都只能是莫能知，莫能行。因为人们都已经走在了各自的路上，都已经有了自己的人生选择，还怎么另走他路呢。

这就像：我已经身在黄河，还怎么同时身在长江呢。

这便是“吾言甚易知，甚易行；天下莫能知，莫能行”的真正含义所在。

有人说：世上本没有路，走的人多了，也便成了路。

然而，世间真正可怕的事，不是有没有路，而是根本就没有人去走那条路。

路就像天道一样，路一直都在，只是有没有人去走而已。

所以，老子才会感慨：天下莫能知，莫能行。不是不能知、不能行，而是不愿知、不愿行而已。

什么是“言有宗，事有君”？

言是说话，宗是祖宗、源头。

言有宗，就是指说话、表达、论述等，要有一个宗旨，要有一个核心，要有一个重点，不能胡说八道、满嘴跑火车，不能吹牛扯皮、胡编乱造。

事是做事、行事、事情。君是君主、主宰。

事有君，就是指做事要有一个方向和目标，凡事要井井有条，不能把各种事情都搅合进同一个事情中去，最后只会把所有事情都搞成一团乱麻。

也就是说：要学会抓住主要问题、主要矛盾，分清主次，把握核心问题。

“夫唯无知，是以不我知”。

这句话的意思就是说：吾言甚易知，甚易行；天下莫能知，莫能行。天下之人为什么不能明白我，为什么不能按照我所说的去做呢？

因为天下人只有做到“无知”，只有放弃自己已经选择的路，只有抛弃已经拥有的认知，才能走到我所指引的认知中来。

也就是说：世人无法抛弃已有的认知、无法割舍其自身固有的错误认知，自然就无法获得我为其准备的新的认知。

这就像：假如一个人已经吃饱了，他自然就无法再吃进我为他准备的食物了。

世人只有把自己调整到“无知”的状态，才能真正明白我所说的道理。这便是“夫唯无知，是以不我知”的真正含义。

这句话如果换成释迦牟尼的话说就是：应无所住而生其心。

通俗一点来讲，这句话就是说：一个人只有肚子饿了，只有他腹中空空，才能吃得进新的食物。

老子在这里只是把“无形的认知”比作了“有形的食物”，把“无形的思想”比作了“有形的肠胃”。

“应无所住”就是排空“肠胃”，就是把自身调整到“无知”的状态。

“无知”并不是真的蠢笨无知，而是指放空身心，从而为新的知识进入，提前腾挪出存放空间。也就是所谓的不破不立、破而后立。

无论是说话和做事，还是心知和身行，人们都需要胸有沟壑，都需要脑中有知识，而不能是酒囊饭袋、头脑空空。

每一个人的头脑都是自己的，头脑中的认知却不一定是自己的，它可以是老子的、也可以是孔子的、孟子的，还可以是继承于父亲的、母亲的，或者是朋友的、或者是自己所追捧的对象的。

人一生之中的言和事、知和行、做人和做事，都是基于自己头脑的认知来进行的。所以，在一定意义上来说，人类头脑中的认知，比人类外在的一切物质和财富都要重要。

所以，假如一个人能够“怀玉”，就算“被褐”又何妨。怀是胸怀。怀玉，就是指头脑中的认知、胸中的情怀。

“知我者希，则我者贵，是以圣人被褐而怀玉”。

这句话的意思就是说：只要人们在自己的头脑中装入我所说的那些道理和知识，那么人的一生都会充满着希望，而绝不会有无路可走的情况出现。

假如人们都能够按照我所指引的道路前进，以我所说的道理为行为准则，那么他在众人之中一定会成为最尊贵的那一部分人。

所以，圣人皆是执吾之道之人，皆是被褐而怀玉之人，皆是不求物质外在、反而重视心灵内在之人，皆是重视头脑中的理念和认知之人，皆是胸有沟壑之人。

人生不过就是说话和做事，所有人都在说和做，然而“说和做”却又是以每一个人自己头脑中的认知为基础的。

人类头脑中的认知，就是老子口中所说的怀玉。人们只有放空身心，把自身调整到“无知”的状态，破而后立，才会有机会让自己真正的“怀玉”。否则，人们大概率只会把自己变成草包和纨绔。

这便是道德经本章的主要内容。你可以叫它言事之道，也可以叫它怀玉之道，也可以叫它无知之道。它们都是指人的内在决定着外在。