导致生死成败的关键因素,老子说世间一切事物唯有不自生才能长久

無有淺談谈华夏 2024-02-17 03:54:06

「素说道德经 I 天篇 I 第2章」

你有没有想过,为什么很多事,别人做起来顺风顺水,换成自己就磕磕绊绊,为什么有些人能活百岁,而有些人几十岁就各种病痛呢?老子说这一切的根本就在于自生!究竟什么是自生,人又如何做到不自生呢?

《道德经》天篇很重要,如果说道篇是有关道法自然的道理的话,那天篇就是将这道理运用到现实的最顶级智慧,同时也是成为圣人和大丈夫的根本要义和方法。

素朴一再提及融会贯通乃至一通百通,因为老子所讲的,是放在任何不同层面都能通达的方法。话不多说,我们开始今天的章节!

「天长地久,天地所以能长且久者,以其不自生,故能长久。」

我们首先来看「天长地久」,这四个字可以说是华夏文明数千年的传承中,流传最为广泛的章句之一,友谊用它,婚嫁用它,祝寿用它,做人做事依旧寄希望于它。总之在每一个华人心中,最珍贵的事物如若能天长地久,那便是最深厚的祝福。那么老子说长久,究竟怎样才能长久,这个长久又到底指的是什么呢?

如果我们从宇宙的尺度来看,地球估算已经存在了46亿年,那我们先姑且主观的认为,以地球视角来看的天地,以及地球上的风雨雷电,也和地球一样存在了大约46亿年吧。

那么地球上的天地会一直存在吗?就人类对于宇宙的长期了解来说,当我们的恒星太阳成为红巨星时,地球生态可能会随之毁灭,那么从地球上所看到的这一片天,脚下的这一片地,包括地球自然万物也都将不复存在,这就是道法自然的宇宙生灭规律。

老子说「长久」并不单指自然的生命力,老子说「天地所以能长且久者」,其实是指这普天之下,包括天地自然在内,一切能够保持长久生命力的事物。从自然的角度来说,例如风雨雷电;从人文的角度来说,例如保持热爱;从世俗的角度来说,例如期颐之人!

当然,这个长久也并不等于永恒,因为没有什么自然事物是永恒的。所以,老子口中的长久,其实是一种自然的终结,是一切人事物所能绽放出的极致生命力。或许这里你看的一头雾水,没关系我们下面再细说。

这里我们先来看「以其不自生,故能长久。」这其中所谓的「不自生」又是什么意思呢?我们说道法自然,世间万物有生就自然有灭,这就是道法自然统御万物的法则规律!你或许对老子说的「不自生」感到陌生,但我们却常听到「自生自灭」,例如一些人说「别管他,让他自生自灭吧」这种话。如果以道法自然的视角来看,这世间万物原本不就是自生自灭的吗?「任其自生自灭」这个概念听起来是不是非常别扭呢?

如果说一棵树,一条虫,一切自然的动植物,只要是在恰当合适的环境中,我们用所谓自生自灭的态度不去管它,那它们也是大概率是能生存下去的,然而人们常说的「任其自生自灭」,多数时候是出于人为的、刻意的,将一些事物放在了不合适,不恰当的环境中,诸如在沙漠里种树。

人会为了达到某种利益而做出刻意的改变,会将一些事物从原本的环境中抽离出来,然而脱离这种自然环境的事物,也就需要更多人为的干预,一旦干预者失去了信念和需求,那这些事物也就真的只能「自生自灭」了。所以这些处在不合适,不恰当环境中的事物,肯定是不可能长久的。

那么有些人就把「以其不自生,故能长久。」解释成因为它们不为了自我而生存,所以才能长久。这种把「生」理解为生存,看起来主张无私的解释,乍听之下也还算合理,但实际上又是经不起推敲的儒化思维产物。就如同我们前面所说的,无论人事物,只要被强行放在了不合适,不恰当的环境中,那它们确实是不为自我而生存了,但是它们能长久吗?

所以我们看,这世间一切能够长久的事物,可以说都是应诸多因缘聚合而生的,合适的土壤,合适的水分,合适的能量传递,例如风雨雷电当中,雨的诞生需要热量、蒸发、积聚、凝结、坠落。雨不「自生」,雨并不是自我生成的,而是诸多因缘聚合在一起,自然应运而生的产物。这就是老子所说的「不自生」,这其中的「生」并不是生存,而是诞生。而「不自生」的真实含义,就是顺应自然环境,不自我、不刻意诞生的产物,相反的「自生」则是不顾周边环境,不顾客观因素,以自我意志而诞生的产物。

我们说老子《道德经》无论是天地人篇,都讲给人听的,那这种「以其不自生,故能长久。」的理论,对人又有怎样的影响呢?

曾经有一位小希同学跟素朴说,她的父母非常喜欢民族舞,从小就希望把她培养成一个舞蹈家,于是挥之不去的悲惨童年就开始了,别人休息的时候她在跳民族舞,别人娱乐的时候她在跳民族舞,总之一切空余时间全部被民族舞填满,父母从没问过她喜不喜欢,只是把自己的梦强加在了她的身上。

小希就像前面素朴所说的,那些脱离了自然的事物一样,在人为的、刻意的、不合适、不恰当的环境中,被疯狂的浇灌着,却终究难成其事,难以达到父母所预期的茁壮成长。小希就好像一株被安排在沙漠中强行盛放的莲花一样,离开了池塘的滋润,稍不留神就显得奄奄一息。最终他的父母认为,这孩子实在是太笨了,也就放弃了,任其自生自灭了。

其实呢?小希说她从小就非常喜欢安静,喜欢刻画描绘有趣的事物,后来的小希经历了堕落、迷茫、质疑,直到接触修行后,小希看淡了许多事情,却从而找回了迷失的真我。小希很幸运,当她放下一切的时候,反而发现有很多助缘出现,如今在各种因缘聚合之下,小希成为了一位梦寐以求的优秀模型师,做着自己所热爱的事。

小希的故事让人明白,刻意安排人为干预的「自生」往往没有好结果。唯有「不自生」,唯有不以自我意志而诞生的事物,唯有顺应道法自然以及种种因缘和合的发展规律,才能长久的保持住一份热爱,才能把一件事情做的长长久久并且有所斩获。反之呢?即便没有外界的干预,很多人依旧喜欢将自己摆在不合适不恰当的位置,然后「自生」一个不切实际的目标,并为之白白努力。然而这种不考虑自然环境,以自我意志为转移的行为,最终结果往往不尽人意。

就像人们常说的,凡事都怕强出头,即便心理动机是好的,但是时机错了,结果也会出错难以长久。而「不自生」的事物,是在各种因缘和合之下展露出的自然动力,如同顺水推舟,不费吹灰之力却也能有所成就。这便是从人文的角度来看老子「以其不自生,故能长久」的大智慧。

素朴常说道理由上自下一通百通,那另一种长久呢?我们开篇所说的「期颐之人」也就是百岁之人,那为什么有些人能活一百多岁,而有些人才四五十岁就疾病缠身呢?宗其根本原因,依旧是老子所说的「不自生」!是因为人被太多「自生」的事物所纠缠,从而导致自己陷入一种,长期不恰当不合适的烦恼环境当中难以自拔,成为了沙漠里的那棵树。

一些人被欲望所支配,从原本的吃饱吃好,变成了胡吃海塞,那些由欲望不断膨胀所「自生」「滋生」出的不良生活习惯。包括一些人,经常被外界的繁杂因素所干扰,被他人的不良嗜好和欲望烦恼所裹挟着,甚至被道德绑架,从而导致自己也开始不良的「自生」「滋生」恶习。这些是都是人身难以长久的根本原因。

那我们怎样才能解决这些问题呢?我们要有好的方法,要学会拒绝那些身不由己,拒绝那些因为外界因素而「自生」的困扰!素朴常说,一个修行人,应该把自己当做一面镜子,因为镜子永远不会无端的「自生」出各种画面,所以镜子的特质,也就是物来则应,物去不留,这就非常符合老子所说的「不自生故能长久」。

我们可以试想一下,如果有一面镜子,能够留下照过的所有影像,那会发生什么呢?如果这面镜子树立在繁华的十字街头,恐怕不消片刻就会变得污秽不堪,被各种影像所填满吧?那么这面镜子将变得再也装不下任何的影像,最终失去做为一面镜子的意义。如果是一个人呢?不仅失去了空杯的心态,还被这些外物不断蒙尘积灰,最终导致彻底崩坏!所以我们要想让自己成为一面镜子,就应该向神秀禅师学习,想要心如明镜台,便要时时勤拂拭,莫使惹尘埃。

我们要明白,这世间的一切混沌,光明,贪欲,妄想,烦恼,执念,唯有人的不自生,才能长久而生!

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