㊣载营魄抱一，能无离乎？
（精神和形体合一，能不分离吗？）
㊣专气致柔，能如婴儿乎？
（聚结精气以致柔和温顺，能像婴儿的无欲状态吗？）
㊣涤除玄鉴，能无疵乎？
（清除心灵之镜，能没有瑕疵吗？）
㊣爱民治国，能无为乎？
（爱民治国能遵行自然无为的规律吗？）
㊣天门开阖，能为雌乎？
（感官与外界的对立变化相接触，能宁静吧？）
㊣明白四达，能无知乎？
（明白四达，能不用心机吗？）
㊣生之畜之，生而不有，为而不恃，长而不宰，是谓玄德。
（让万事万物生长繁殖，产生万物、养育万物而不占为己有，作万物之长而不主宰他们，这就叫做“玄德”。）
以上就是通行的原文与译文。
【第四句】
㊣爱民治国，能无为乎？
01
这一句话基本代表了老子无为而治的思想，那么什么是无为而治呢？战国末期有一个道家流派的哲学家叫杨朱，他说过一句惊天动地的名言：
“人人不损一毫，人人不利天下，天下治矣！①”
这个观点表面上看起来是一种人生信条，其实本质上表达的是无为而治的政治理念。不过，杨朱在广场上宣布结论以后转眼便消失在了人群里，并没有给周围的听众留下相应的推理过程，于是，他的学说变成了众矢之的。所幸的是，后来西汉的文学家刘向在《说苑▪政理》里，总算替杨朱补写了这一份白卷。
有一天，杨朱见到梁王说：
“治理天下简单之极，就好像在手里玩核桃一样。”
梁王反问道：
先生家里有一妻一妾都管教的不怎么样，二亩良田也都种不出高产量，还想治理天下？
杨朱并不脸红，而是淡定的反驳说：
做大事的人不会关心小事，成大功的人不会苛求细节。
一句话，扫天下的人不会天天想着如何扫自己的屋子。杨朱的一番话把梁王给震住了，为了更好的把自己的理论高度提升起来，杨朱接着又讲了一套宏观经济学的思想：
您见过放羊吧？100只羊的羊群，一个五尺高的孩童拿着鞭子就能轻松应对，说东就东，往西就西，为什么？很简单，因为顺应规律，尊重羊群的自主性！如果您非要给每一只羊派一个看守，二十小时盯着不放，哪怕是尧舜这样的圣人也只会把羊群搞乱。
所以在杨朱看来，所谓的无为而治其实就是：
遵循规律，实行大智慧，杜绝小聪明。
这也正是《易经》当中所尊奉的：
“黄帝尧舜，垂衣裳而天下治。”
后来儒家的孔子对这一理论也同样钦佩至极，所以感慨说：
“无为而治者，其舜也与？夫何为哉？恭己正南面而已矣！”
意思是：
“无所作为而治理天下的人，大概只有舜吧？他做了些什么呢？只是庄严端正地坐在朝廷的王位上罢了。”
那么你一定会好奇，无为而治真的能治理国家吗？别着急下结论，我们不妨先来看看西方学者们的看法。
02
十八世纪，英国有一位经济学家叫亚当斯密，他写过一本影响世界经济史的著作就是《国富论》，他提出一个核心观点：
政府什么都不用做，只需要充当社会经济的“守夜人”，维持市场秩序的稳定运行即可。
所以在他的经济观念里：
政府只需负责完善法律法规，保证每一个市场主体都能够公平的实行市场竞争即可。因为只要每个人追求自身的利益，就可以促进整个社会的公共利益。只要政府不随便干预市场，那么人人自私，恰好使得全社会能够日新月异发展壮大。
听着这样的话，是不是很熟悉呢？没错，亚当斯密的观点其实可以浓缩成一句话：
“人人自利，天下大治！”
正好跟杨朱提倡的“人人不利天下，天下治矣！”相辅相成。
03
更巧的是，跟杨朱“童子牧羊”的比喻类似，亚当斯密也有一个非常著名的“看不见的手”的比喻，他认为：
整个人类社会的背后，都被一只“看不见的手”在无形中操控着，每个人都受这只“看不见的手”指导和引领、发展自身利益的同时，也无意中促进了社会的发展。
不过很少有人的知道的是，亚当斯密这种“自由放任”的经济学思想并非蒙头独创，而是其来有自，来自谁呢？来自法国重农主义经济学家魁奈，那么魁奈的经济学思想又是从哪里学来的呢？说出来很多人可能都不会相信，魁奈的经济学核心思想其实是脱胎于中国的老子——《道德经》的治国理念。
英国学者霍布森在《西方文明的东方来源》中指出：
“魁奈思想当中有很多概念受惠于中国的政治经济学概念，而其中最重要的是把“无为”概念译成法文的laissez-faire（自由放任）。”
没错，生活在十八世纪的魁奈通过传教士接触到了《道德经》，读过之后深受启发，于是在1758年把“无为”这个词翻译为“自由放任”。1765年，英国人亚当斯密为了写一部关于经济学的著作，专程来到巴黎拜访了他，十一年后，《国富论》问世，经济学领域中的那一只“看不见的手”从此震惊并风靡欧洲。
只是由于中国后来渐渐衰落，欧洲崛起称霸世界之后，西学一家独大，所以往往会将某些先进的思想理念据为己有，标榜成自己的独家发明，故意抹去其学术上的来源，以便贬低东方。极少由欧洲学者愿意诚实的承认这一点，实际上，亚当斯密提倡的市场上这一只“看不见的手”，就是中国老子的“无为之手”。因为老子早在2500年前就提醒过：
爱民治国，能无为乎？
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