【前提示】两个字“镇”和“璞”,好像成了打破众妙之门的重器,相比之下“无名”好像就是来搅和的。镇,是镇压,是实实在在的终极力量/重力的压制,不同于远距离的震慑/威压。樸或璞,就更不简单了。道朴,是和道恒,道无,道名,道大,道小,并列相称的道的重要特征。这一章又是所谓道经最后一项,在这一章专题论述“朴”,那是有重大意义的。“无名之璞”与“道恒与道恒无为而无不为”一样,都是论述的需要,语义的拓展。
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一天一分钟,一句道德经。今天我继续给大家分享老子道德经第三十七章接下来一句“吾将镇之以无名之朴”。
镇,镇压,用终极力量/重量压住……要注意镇与震的区别,镇是实在的重量或力量;震是当力量足够大所产生的威慑性/影响力,属远程震慑。
樸或璞。樸,未经人类加工的木材,是不存在的,除非你像喜鹊一样在树上用枯枝落草烂泥做巢,有巢氏。璞,未经加工的籽料。如河磨玉,和田籽料。
我用无名之璞镇压欲望。
【不充说】
一,镇欲主义。老子道德经创建圣人之道的核心有两条,一条是无为主义,一条是不言之教。在无为主义麾下有很多具体的道道,如虚实强弱,和光同尘等各种教条,其中往往很容易被忽视的就有这一条——镇欲主义。
为什么被忽视?是老子的故意或者本义,是由道德经的总体结构故意设计的。老子道德经通篇都在借鉴天道,精炼了可资人类效法的天之道;批判人之道而隐隐了人之道背后的作乱之源:人性。老子称之为欲。因为欲壑难填所以禁欲不可行,因为欲望不仅是作祸之源也是错过之力。
也不可能是纵欲过度,提倡对偶婚走婚制,也只是为了人类的生存繁衍,也就是种的繁衍和DNA的传播。在这种情况下,老子提出了镇欲主义的光辉思想。
与“为腹不为目”的寥以为生一样,人类要吃饭,到吃饭的目的仅仅是为了活着,不需要吃饱甚至不需要裹腹,而要遵循极俭主义的选择不被饿死就行,最低成本的投入,最低水平的生命生存条件。
所以,镇欲主义就是镇压除了繁衍之外的其他雄雌行为,说白点,就是,人类应该像大多数其他动物一样只有在繁衍需要的时候才一次性行为。
这就是这里的镇的意义。关于镇欲主义的系统论说,参见新道学大纲及识破天经等。
二,关于樸与璞。
我认为人类社会早已不存在未经人类加工的木材了,所以“朴”基本上已经是死字,应该被淘汰,应该用璞来替代之。
朴/樸,真正的樸就是枯树,活着的树都算不上樸,因为它本质上算不得木材。只是枯倒的树木已经没有多少利用价值了。枯枝,落草,却被燕子喜鹊乌鸦等鸟类利用来做鸟巢,所以我一般表述为“在树上用枯枝落草烂泥做巢”是为“朴”。
我很早就研究这段历史,人类确实经历过“以树筑巢”的历史,上古传说中就有“有巢氏”,就是人类在树上筑巢居住的历史缩影。
没有未经加工的木材,却有人类未曾加工过的石材。天然石块遍地都是所以“璞”字,直到现在依然是成立的。人类利用璞的历史与人类发展的伟大进程一脉相连。
所谓石器时代,被认为是有旧石器,也就是利用天然石块为工具的时代。所谓新石器时代就是可以人为加工也就是制造石器。但石头作为武器,作为材料直到今天还在使用。
那么,你说,现在是新石器时代还是旧石器时代?
三,因为“欲作”,所以“镇之”。
四,为什么是“无名之璞”?
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《以“无名之朴”镇心》
“吾将镇之以无名之朴。”老子的这句话仿若一道智慧的光。
在当今这个纷繁复杂、物欲横流的时代,我们的心常常被各种欲望、名利所扰动。“无名之朴”恰似那宁静的港湾。就像在大城市中忙碌的人们,每日追逐着功名利禄,身心疲惫。若能以“无名之朴”镇心,回归本真的质朴,不被外在的虚荣所迷惑,便如同拨开云雾见月明。它不需要华丽的数据来佐证,却如一位智慧老者的低语,提醒着我们在喧嚣中寻一片宁静,让内心回归最初的纯净与安然。
“无名之朴”是现代人心静的良方,回归质朴能让我们远离喧嚣的纷扰。