今天继续心学的交流。

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孔子所在的时代，礼崩乐坏，社会秩序混乱。

孔子因此提出“克己复礼”的主张。

目的是为了让人们都可以严以律己，遵守社会道德。

到了宋儒那里，更是来个登峰造极，喊出了“存天理灭人欲”的口号。

人家孔子起码自己先做到了，给大家打了样；

而这帮人，自己三妻四妾，却要求别人“灭人欲”；

一方面强调传宗接代，另一方面又让人不要有人欲，那么请问，子嗣倒是从哪来呢？

可见“礼”对他们来说，只不过是装点门面的道具；

约束及束缚他人的工具而已。

虽说阳明先生心学中也有关于去除私欲的说法，不过目的却不一样，是为了找到自己心中的“良知”。

这个良知，并不仅仅是道德、礼节，还有智慧与觉知，即“理”。

学礼到了极端，往往弄虚作假、伪善，欺人又自欺，不如不学。

而学理，则可以让我们提升认知，分辨是非，开启智慧，懂得立身处世的道理。

一个懂“理”的人，又怎会不懂“礼”呢？

只是他们更加明智和审慎，不会全盘地接受没道理的“愚礼”罢了。

老子的《道德经》中，几乎很少看到关于“礼”的说教。

倒是在其中的一章里一针见血地说出了他对“礼”的看法。

【“夫礼者，忠信之薄，而乱之首”】

在老子看来，真正高明的人是遵从“道”的人，而“礼”，不过是一个社会失去了仁义的情况下，迫不得已的选择。

这观点乍听起来有点难理解对吧？

据说上古之人，单纯朴实，路不拾遗，夜不闭户。

那会儿对于犯错的人，只需要“画地为牢”，即在地上画个圈，让犯错的人站里面，这就算惩罚。

对这样人人具有高度自觉性的社会，哪用得上“礼”呢。

可见，封建礼教是国学的糟粕，并不值得弘扬和提倡。

那时的繁文缛节，说白了，是为了维护非平等的人伦秩序。

对人格与权利平等的现代社会来说并不适用。

请注意，不是说我们就不要讲“礼”了，只是要讲与时俱进的“礼”。

而国学中的“理”才是传统文化的精髓。

儒家的理，注重修身；

道家的“理”，在于养生；

释家的“理”，则倾向修心。

如果我们能用心学的知行合一，去吸收并践行这三种“理”，逐渐接近内在澄明的本心，也就达到了心学所说致良知的境界。

这样的人，能不懂得基本的“礼”么？

理与礼，谁更值得学，您的观点是什么，欢迎探讨交流。

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