《经典续考》孔子与《易传》

《经典续考》待出版

古人认为，今通行本《易传》（共七种十篇，汉儒名之《十翼》，即《彖》上下篇、《象》上下篇、《文言》篇、《系辞》上下篇、《说卦》《序卦》《杂卦》）是春秋末期儒家圣人孔子所作。如

1、西汉司马迁《史记·孔子世家》说：

“孔子晚而喜《易》，序《彖》《系》《象》《说卦》《文言》。读《易》，韦编三绝。曰：‘假我数年，若是，我于《易》则彬彬矣。’”

日人泷川资言《史记会注考证》说：

“序，次第也。如上文‘序书传’之‘序’。《彖》，《彖传》。《系》，《系辞传》。《象》，《大、小象传》。‘系’‘象’二字恐倒。

“崔述曰：《世家》云：‘孔子晚而喜《易》，序《彖》《系》《象》《说卦》《文言》’，由是班固以来诸儒之说《易》皆谓《传》为孔子所作，至唐、宋咸承其说。余按：《春秋》，孔子之所自作，其文谨言简质，与《尧典》《禹贡》相上下。《论语》，后人所记，则其文稍降矣。若《易传》果孔子所作，则当在《春秋》《论语》之间。而今反繁而文，大类《左传》《戴记》，出《论语》下远甚。何耶？《系辞》《文言》之文，或冠以‘子曰’，或不冠以‘子曰’，若《易传》果皆孔子所作，不应自冠以‘子曰’字。即云后人所加，亦不应或加或不加也。《孟子》之于《春秋》也，尝屡言之，而无一言及孔子传《易》之事。由是观之，《易传》必非孔子所作，而亦未必一人所为。盖皆孔子之后通于《易》者为之，故其言繁而文，其冠以‘子曰’字者，盖相传以为孔子之说，而不必皆当日之言。其不冠以‘子曰’字者，则其所自为说也。又曰：《春秋》襄九年《传》，穆姜答史之言，与今《文言》篇首略同，而词小异。以文势论，则于彼处为宜。是作《传》者采之鲁史，而失其义耳，非孔子所为也。《论语》云‘曾子曰：君子思不出其位。’今《象传》亦载此文，果《传》文在前欤？记者固当见之。曾子虽尝述之，不得遂以为曾子所自言。是作《传》者往往旁采古人之名言以足成之，但取有合卦义，不必皆自己出。既采曾子之语，必曾子以后之人之所为。非孔子所作也。

“愚按：欧阳修《易童子问》始疑《易传》非孔子之作，云或是经师之所记。崔氏亦申其说。窃谓《易传》精义微言极多，屡引‘子曰’。其不曰‘子曰’者，亦有本于孔子意而敷演之者。其为孔门遗书，审矣。”

金栋按：窃以为，司马迁时代，《十翼》尚未定型，故有司马氏之含糊其词——十翼不全、次序与通行本不同。

《史记·仲尼弟子列传》说：

“孔子传《易》于瞿，瞿传楚人馯臂子弘，弘传江东人矫子庸疵，疵传燕人周子家竖，竖传淳于人光子乘羽，羽传齐人田子庄何，何传东武人王子中同，同传菑川人杨何。”

孔子→商瞿子木→馯臂子弘→矫疵子庸→周竖子家→光羽子乘→田何子庄→王同子中→杨何。

2、东汉班固《汉书·艺文志·六艺略》易类说：

“孔子为之《彖》《象》《系辞》《文言》《序卦》之属十篇。……汉兴，田何传之。讫于宣、元，有施、孟、梁丘、京氏，列于学官；而民间有费、高二家之说。”

《汉书·儒林传》说孔子：

“盖晚而好《易》，读之韦编三绝，而为之《传》。”

3、唐孔颖达《周易正义·论夫子十翼》说：

“其《彖》《象》等《十翼》之辞，以为孔子所作，先儒更无异论。”

4、宋朱熹《周易本义》说：

“周，代名也。易，书名也。其卦本伏羲所画，有交易、变易之义，故谓之易。其辞则文王、周公所系，故系之周。……经则伏羲之画，文王、周公之辞也，并孔子所作之《传》十篇，凡十二篇。”

其实，并非如此，上述所说乃传统之误读。

始质疑者是宋代大文豪欧阳修，认为《易传》非孔子亲撰，见于《易童子问》。近代疑古学派如顾颉刚、李镜池、高亨等同意欧氏之说，不认同出自孔子之手。欧氏这本《易童子问》对初入易学门径之答疑作品，多半是对传统说法的怀疑。其中比较精彩之处部分如下：

童子问曰：“《系辞》非圣人之作乎？”

曰：“何独《系辞》焉，《文言》《说卦》以下，皆非圣人之作，而众说淆乱，亦非一人之言也。”

童子曰：“敢问其略。”

曰：“《乾》之初九曰‘潜龙勿用’，圣人于其《象》曰‘阳在下也’，岂不曰其文已显其义已足乎？而为《文言》者又曰‘龙德而隐者也’。又曰‘阳在下也’，又曰‘阳气潜藏’，又曰‘潜之为言，隐而未见’。

“《系辞》曰：‘乾以易知，坤以简能。易则易知，简则易从。易知则有亲，易从则有功。有亲则可久，有功则可大。可久则贤人之德，可大则贤人之业。’其言天地之道、乾坤之用、圣人所以成其德业者，可谓详而备矣，故曰‘易简而天下之理得矣’者，是其义尽于此矣。俄而又曰：‘广大配天地，变通配四时，阴阳之义配日月，易简之善配至德。’……

“《系辞》曰‘六爻之动，三极之道也’者，谓六爻而兼三材之道也。其言虽约，其义无不包矣。又曰：‘《易》之为书也，广大悉备，有天道焉，有人道焉，有地道焉。兼三材而两之，故六。六者非它也，三材之道也。’……《系辞》曰：‘圣人设卦观象，系辞焉而明吉凶。’……其说虽多，要其旨归，止于系辞明吉凶尔，可一言而足也。凡此数说者，其略也。其余辞虽小异而大旨则同者，不可以胜举也。谓其说出于诸家，而昔之人杂取以释经，故择之不精，则不足怪也！谓其说出于一人，则是繁衍丛脞之言也。其遂以为圣人之作，则又大谬矣。孔子之文章，《易》《春秋》是已，其言愈简，其义愈深。吾不知圣人之作，繁衍丛脞之如此也。虽然，辨其非圣人之言而已，其于《易》义，尚未有害也。而又有害经而惑世者也。

“《文言》曰‘元者善之长也，亨者嘉之会也，利者义之和也，贞者事之幹也’，是谓《乾》之四德。又曰‘乾元者，始而亨者也。利贞者，性情也’，则又非四德矣。谓此二说出于一人乎？则殆非人情也。

“《系辞》曰：‘河出图，洛出书，圣人则之。’所谓图者，八卦之文也，神马负之自河而出，以授予伏羲者也。盖八卦者，非人之所为，是天之所降也。又曰：‘包羲氏之王天下也，仰则观象于天，俯则观法于地，观鸟兽之文与地之宜，近取诸身，远取诸物，于是始作八卦。’然则八卦者，是人之所为也，河图不与焉。斯二说者已不能相容矣。而《说卦》又曰‘昔者圣人之作《易》也，幽赞于神明而生蓍，参天两地而倚数，观变于阴阳而立卦’，则卦又出于蓍矣。八卦之说如是，是果何从而出也？谓此三说出于一人乎？则殆非人情也。……凡此五说者自相乖戾，尚不可以为一人之说，其可以为圣人之作乎？”

《易童子问》主要是继承了王弼义理之学，重视人事，轻视天道，对图书象数之学持否定态度。书中论及《易传》作者问题，只承认《彖》《象》为孔子所作，认为《文言》及《系》《说》《序》《杂》等五传都不是孔子的作品，从而打破了汉代以来关于“孔子作十翼”的传统观念。当然，他否定《系》《说》等传为孔子所作，是由于《系》《说》等传长期以来一直是图书之学的依据，而这恰是他所反对的。（朱伯崑《周易通释》）

赵洪钧先生《内经时代》说：

“欧阳修的逻辑很简单，说理也很充分。就是他发现《周易》本身‘以经解经’不但很繁琐，还有很多严重的自相矛盾。可见，欧氏读书总带着理智的怀疑。完全没有怀疑精神的人读书，其中问题再明显他也看不出来。读者很容易核对欧阳修的看法是否正确。假如不能读懂他的上述话，就不可能核对他的见解正确与否。那样，干脆不要问津《周易》。不知道这些问题，不影响你学中医。”

又，传统观点认为今本《易传》成书于战国秦汉间。如

（1）高亨《周易古经今注》说：

“这七种都作于东周（战国）时代，并非出于一人之手。司马迁《孔子世家》、班固《汉书·艺文志》等说是孔子所作，是不对的。近代有人说其中有汉人作品，也没有坚强的证据。《易传》的解经，诚然有正确的成分，但是有许多地方不符合经文的原意。而且《易传》的作者们常常假借经文，或者误解经文，或者附会经文，来发挥自己的哲学观点，又夹杂一些象数之说。讲《周易》固然不能抹杀象数，然而总是讲不圆满，反而使人迷乱。”

（2）朱伯崑《周易通释》说：

“十翼出于孔门后学之手……此书的编纂当出于儒家之手，但其内容和思想，颇受道家和阴阳家的影响……从整体上看，乃哲学著作，借用古代易学家的话说，乃穷理尽性之书，既言天道，又讲人事。从占问吉凶祸福，到阐发哲理，这在思想史上是一大进步。《周易》所以影响后世，确切的说，不是由于占术，而是基于《易传》所提出的理论……《易传》的作者通过对筮法以及卦爻象和卦爻辞的解释，将古代的占筮典籍升华为哲学典籍。”

（3）张岱年《中国哲学大辞典》说：

“旧传孔子作，据近人研究各篇非成于同时，亦非一人所作，大抵系战国或秦汉之际的作品。以儒家思想杂以阴阳家和道家思想，利用《易经》的原有框架，通过阐释《易经》意蕴、功用、筮法、八卦起源、六十四卦卦爻辞与卦序等，创造了一个结合象数与义理的独特思想体系。”

然而，自长沙马王堆汉墓帛书本《周易》（包括《六十四卦》经文与六篇传文）出土后，打破了“易”学史上许多传统说法，并破解了许多疑难问题。如对今本《易传》的成书时间及孔子与《易传》的关系，刘大钧《周易概论》说：

“今本‘十翼’之文，是在帛《易》基础上修订完备而成，其时间大致在文、景之后的武帝时期，即武帝立五经博士时或之后。”

刘震《周易导读：帛书易传》说：

“今本《易传》其思想来源于孔子，其定型完成于汉代……而随着汉武帝罢黜百家，独尊儒术，《周易》的研究者们开始刻意加深《周易》与孔子的关系，至晚到宣、元年间，今本《易传》正式形成。”

而对于孔子与今本《易传》的关系，刘震又说：

“孔子确实不是《易传》的直接作者，而是思想源头……几乎可以肯定，孔子并非今本《易传》的著者，而将孔子与《易传》的关系有意夸张，甚至篡改，恐怕皆是汉代儒生的故意为之，其目的是籍由孔子在当时朝堂之地位，实现自身的功名利禄，而这种行为客观上造成了《易传》自身的种种矛盾。”（《周易导读：帛书易传》）

帛书本《易传》共六篇，即《二三子问》《系辞》《衷》《要》《缪和》《昭力》，除了很少一部分见于今本《系辞传》《说卦传》以外，皆是未传世《易传》。以帛本《易传》为据，今本《易传》当是汉文帝以后（宣、元）的后儒作品，出于受道家、阴阳家影响的孔门后儒之手，经编纂整理而成。

张政烺先生说：

“帛书本《周易》，六十四卦是独立的一篇，只有卦辞、爻辞，不附《彖》《象》《文言》……。帛书《系辞》……不分上下篇，和今本对堪，上篇基本相同，帛书没有‘大衍之数五十’一节（约189字），大约这是后加的。下篇出入稍大，尤其是第五章（据《周易本义》本）的后半部，帛书中有一大段（约23行，1700字）今本删去，其中的一段约一百五六十字，变成今本《说卦》编首的第一至三章，可见《说卦》是后起的。今本的‘子曰危者安其位也’一段101字，‘子曰颜氏之子其殆庶几乎’一段149字，帛书《系辞》都没有……这也说明今本《系辞》是杂抄成书，完成甚晚。……《易传》即所谓‘十翼’，汲冢《周易》没有，帛书本仅有《系辞》还未定形，可见它大约是汉初以后的东西。”（张政烺著、李零等整理《张政烺论易丛稿》）

那么，孔子与《易传》有关系吗？

马王堆帛本《易传》六篇的出土，提供了大量孔子与弟子研讨论述《周易》的资料，特别提到孔子自己是如何学习《周易》、如何构建其易学思想的，恰好弥补了传世文献不足之缺陷。只不过，帛本《易传》六篇并未构成一个完整的体系，诸篇成书时间早晚不一，并非成于同一作者之手。然而基本可以断定帛本《易传》，乃孔子晚年学《易》、喜《易》、研《易》资料之汇编，由弟子辑录以反映孔子的易学思想，从而充分说明了孔子与《易传》有关系。

另外，据先秦汉代典籍记载，儒家圣人孔子曾问礼、问道于道家圣人老子（聃），见于道家学派典籍《庄子》之《天地》《天道》《天运》《田子方》《知北游》等篇（问道、求道）、儒家学派典籍《礼记·曾子问》（问礼）《孔子家语·五帝》《韩诗外传》、杂家（综合各家）学派典籍《吕氏春秋·当染》及史学典籍《史记》之《孔子世家》《老子列传》等。

孔子，名丘，字仲尼，春秋末期鲁国人，生于公元前551年，卒于公元前479年，小于老聃约20岁。儒家学派创始人。据相关典籍如《庄子·天运》《史记·孔子世家》《汉书·儒林传》等记载，孔子曾整理儒家经典《六经》，即删《诗》《书》，定《礼》《乐》，修《春秋》，述《易传》；“述而不作”（《论语·述而》）。

以《论语》《孔子家语》《礼记》等儒家典籍而言，圣人孔子早年“罕言天道”，因此五十一岁还未悟到天“道”、未得到天“道”，故去南方沛县向老子问“道”、求“道”。如《庄子·天运》篇说：

“孔子行年五十有一而不闻道，乃南之沛见老聃。老聃曰：‘子来乎，吾闻子，北方之贤者也，子亦得道乎？’孔子曰：‘未得也。’老子曰：‘子恶乎求之哉？’曰：‘吾求之于度数，五年而未得也。’老子曰：‘子又恶乎求之哉？’曰：‘吾求之于阴阳，十有二年而未得。’老子曰：……”

孔子听了老子的教诲后，受益匪浅，孔子对弟子颜回说：“丘之于道也，其犹醯雞（xī jī）与！微夫子之发吾覆也，吾不知天地之大全也。”（《庄子·田子方》）孔子说，我对于大道、天道的了解，岂不像酒瓮中的小虫吗！要不是老子先生启发我的蒙蔽，我真不知道天地的全貌。并赞誉说：“吾今日见老子，其犹龙邪”（《史记·老子列传》）、“吾乃今于是乎见龙”（《庄子·天运》），老子好像一条龙！故有“孔子师老聃”之说，见《韩诗外传》《潜夫论》《白虎通》等汉代典籍。

孔子晚年喜《易》、好《易》、研《易》，而“韦编三绝”（《史记·孔子世家》），且“居则在席，行则在橐”（帛本《易传·要》），发现《周易》有“古之遗言焉”，内涵文王（周公）之道，并终有所悟，即以“德义”释《易》，以阴阳释“道”等，创立了德义优先的新易学。将原本占筮典籍《周易》，转为穷理尽性之书，既言天道，又讲人事。得“道”后开始传授弟子，其思想得到弟子及弟子之弟子与汉代后儒之传承，撰次整理为《易传》，从而大倡天、地、人三才之道。《周易》所以影响后世，确切地说，不是由于占术，乃基于《易传》所提出的哲理！

附：参考书目如下