壹

天地间有形与无形之间，凡有运动演化现象，从某种意义上讲，均是不同物类的互相占有。人占有物质，同时也被物质所占有，人消耗物质，物质亦同时消耗人的肉体和精神。物欲上的刺激只能是一时之快，过完瘾后却更加感到空虚无聊。

其实，精神上的享受比物质上的享受更高级更有滋味得多，人精神上的快乐与物质上的快乐需要平衡，没有绝对精神上的快乐，也没有绝对物质上的快乐，走向极端的任何一边都可能导引出一种不健康的生活。

当你拥有一个物质的时候，要能清楚地问自己你是不是真的拥有这个物质，譬如说你有一栋房子，住在这栋房子里会让你感觉到快乐，因为这栋房子提供你生活的安全感，或是提供你视觉上的享乐，你可以看到山水，并且感觉到周围的环境带给你精神上的满足，这个时候你就是拥有物质。相反，你买一栋房子的原因是因为这个地区要修地铁，房价要涨了，或是这边的房子值得投资，钱途看好，这就是一种物化，房屋的价值不是由你在主控，你是被物质所拥有的。

如果你读过《小王子》，就会很清楚孩子所形容的房子的美与一个功利的商人形容的房子的美是截然不同的。如果对于自己要坐卧起居的地方，只是关心价格，就不会得到拥有那栋房子真正的快乐，就好像有钱的人不一定快乐，如果他只是拥有空洞的数字，他的精神是匮乏的。

精神统领着物质，现在的人重物质和利益，却不懂这个道理，把精神踩在脚底下去追求物质，实在是愚蠢又短视。精神是能量密度，看上去无形，最终的力量却来自于精神。精神能量高的人拥有的一万块钱与能量低的人有一万是不同的，这就是有的人的钱不经花的原因，钱太虚了，钱上的能量不行，管不上什么用。

在现在这个物质为主的时代，人们的注意力全扑到能带来享受的物质上去，可想而知精神自我要滋长起来有多难。

人不知道活着为了什么，活着的意义是什么，是因为缺了精神自我，无论在做什么，有什么成就，内心深处总有一个问句解不开，也就不能活得深刻，活得值得。

精神是生命力，是树干，没有精神的人是平庸的，也不能把自己真正的挺立起来。精神是独有的，即便没有人理解，内心深处是深深的自信、坚韧与自我成就。

一个人的生命质量来取决于内在精神的品质如何，高的品质打造高满足度的人生。关云长为什么受敬重？一身浩然之气，一夫当关万夫莫敌，这种价值首先体现的便是精神力量。

贰

生活之苦，苦在执着，你在意什么，什么就会折磨你。人生本过客，何必太执着？不以好恶内伤其身，人们却总是不该忘的忘了，该忘的不忘，岂不是烦恼自伤其身？人生虽然有很多的无奈和不平等，但还可以追求心灵的逍遥，不被他人所累，不为外物所苦。

人，一简单就快乐，一快乐就简单；一复杂就痛苦，一痛苦就让生活变得复杂，然而，简单的人却寥寥无几，复杂的人却熙熙攘攘。想得太多就会感到异常疲倦，这是因为你对自身精气神的能量无意识地滥用导致你身体的能量透支了。不需要想那么多，更没必要把自己变成一个不停运转的机器，只要别构思过度就行，老是在构思过度中度过，就会人为地徒增许多烦恼，给生活造成许多累赘和包袱。

一个人的痛苦多半来源于妄念，或许是追求了自己不该追求的东西，内心便不安定。你苦苦追求，求而不得，又迟迟不肯放下，内心波澜四起，痛苦万分。而其实，你追求的很多东西并不是生命所必须的，也未必是契合自己秉性的，真正追求的当是心灵的自由。人的欲望是无穷无尽的，这个满足了，那个就会冒出来，被欲望拿捏的人就像背负枷锁的囚徒，永远不得解脱。若要寻找内心安宁的方法，先要拔除心中的毒素，毒素的阳面是心绪散乱，阴面则是欲望丛生，正是这两种毒素植根于心，搅扰得人们不得安宁。

佛说：

心有一切有，心空一切空；心迷一切迷，心悟一切悟；心邪一切邪，心正一切正；心乱一切乱，心安一切安；一切为心造，无心自解脱。

万事万物，有始必有终，有盛必有衰，有聚必有散，有生必有死，这都是世间的规律，没有任何人可以改变和挽留。纵然再执着，再难放下，人也终究会离开这个世界。得失荣辱，名利权位，都是过眼云烟，随缘放下，生死自如，知足常乐，无论贫富，苦与乐皆在迷悟之间。

真正地把注意力转入内在，将心灵从锁闭的世俗观念中超拔出来，开始聆听内心的直觉和声音——按照自己的意愿来生活。越是遵从内心的直觉——高我的声音来生活，就越会感到快乐、幸福、满足、成就、喜悦、宁静，并由此会渐渐不再听得到外界的声音。其实，高我本就是这些无形无相的能量，它一直都在，从不曾离开过你，只不过你长久以来过于关注外界的声音而不断抗拒它。

《庄子·齐物》中一句

“以道观之，物无贵贱”

世间事物的区分原本都是不存在的，都是相对的，一个事物相对于另一个事物来说，既是彼，又是此，没有彼，就不会有此。庄子作为一个智者，看清了世界的荒谬，那些是非、物我的争执都是人类自己制造出的封闭格子框住了自己的心灵。一旦心中舍离了对是非对错的执着，心性的潜能就自然能被开发出来。

《庄子·齐物》中一句

“天与地卑，山与泽平”

从宇宙的宏大视野上消融了天地、万物与我，即主体与客体的对立关系，从而臻于主客一体的境界，这个境界也是庄子精神的一个维度。

比方说，婚姻、爱情、工作、物质、金钱、学业等都是客体，人因为内在自我弱，主体弱，就把生命的重心转移到外在客体上，认为钱多了，生命就轻松了，找个好的伴侣，生活就幸福了，读书好，学历高，生活就有保障了。而真相是，主体如果不行，客体也很难好，毕竟主体才是本质，主客体能量是匹配的，主体不行，客体发展不出来，即便找到了不错的，主体的弱也会拉低客体的质量，更为糟糕的情况是主体把客体给拖死了。

在现代社会里，人们可能从幼稚园开始，就已经被世俗的“用”不断地灌输概念，要有用、不断有用，在整个成长过程中，有多少人被世俗的“用”字所限制住了。但人真的一定要成为有用的人吗？也许“无用”才是最本质的追求，“无用”其实是回来做自己向往的那个生命状态，当然，这在世俗中是非常难的。

而其实，人的生命是可以像蝴蝶一样翩翩飞起，没有沉重的东西、没有捆绑自己的东西、没有压迫自己的东西，至少在心灵上是逍遥且自在，能够让自己跟宇宙里一株小草、一朵花对话、一片云对话，并由此会收获生命最深的领悟。

生命与我们从来都不是隔离的，不是我们给生命什么，或生命给我们什么的关系。生命每时每刻都在发生，只要参与进去，与生命在一起，这个生命每一刻都在与你讲话，每一刻也都有回赠。

所谓有用无用，全在于人，你会用，就能用、并有大用，不会用，就是无用。庄子以“无用之用方为大用”印证了老子“无为而无不为”的哲学思想，就是“使己不限于一用”而误人生，而应该追求生命的最高境界：不会被伤害、不会被辖制、不会被奴役的“无用”状态，从而一处无用，但处处可用。

云淡风轻，旭日初升，河面一叶扁舟，如此画面，让人想起庄子的美丽句子——泛若不系之舟⋯⋯可以像一艘没有绳缆捆绑牵系的船吗？真正的宁静，不在于山水，而在于自己的内心的自在逍遥。

庄子把人生自由的最高境界叫做逍遥游，逍遥游是庄子哲学思想的核心，也是终极指向。在天地之间“逍遥游心”，聊以慰藉人生苦短，拯救心灵于困苦之中，在平凡生命的深处洞见心性的光芒。

道家并不等同于道教，烧汞炼丹，画张符就可以“发行融资”的行为并不是道家的道义。深入地了解道家的人会感觉到道家更多的成分是哲学而不是宗教，是对整个人生价值的深刻思考，是对自然规律的深层次揭示，也是道家文化的真谛。

任何时代的文化里，都应该是以人为本，以心为主，如何让心活得好，人活得自在，这种文化智慧永远需要，也永远不会过时，这不在于形式，不在于做什么，也不在于城市还是乡村。

大隐隐于市，吾不敢自称是“大隐”，但一直向往着过一种恬淡宁静的生活。笔者一直都对古风情有独钟，也曾感慨过自己像是一个从古代穿越过来的人，财富的裂变，职场的漩涡，时尚的变幻……似乎和我无关，愿吾出走半生，归来后依然固守着晨钟暮鼓的悠然。

原创文章，未经允许，禁止转载！