学界一直有一种说法，中国传统文化没有系统哲学。

从学科的角度看，这话应该表述为：中国没有哲学的学科，但并不缺少哲学系统。

的确，某人的哲学思想，要从他的全部专著与诗文中做综合的抽取，某一个概念，大师们往往也不去下定义，这决定了在学习传统文化时，最忌讳泛文字主义，看到了一个字面词语，比如“无为”，就从字面上做无限的扩展，其实，大师们的概念都是有定指的，离不开那个时代，也离不开那个时代所在的文化背景。

无为从字面解，就是一无所为，随你怎么说其背后的玄机，落脚之处还是一个“无”字。于是，古今成就了一大批想破境的痴心人，一脑门子想让自己回到婴儿状态，这真的是天之道吗？天道的轮回是生死轮回，而人的最高价值是生命。

但是，要按照老子的语言习惯，此一个“无”字，又可以是“正言若的”，于是，，无为，又成了无所不为。

其实，都是文字游戏。

作为学理性的讨论，还是要回到那个特定的时代，特定的文化背景。

怎样才算是做到了无所不为呢？

如果你当了个县太爷，这是有所为，但凡有所为，那就做不到无所不为。

因为七品之上还有六品，一品之上还有皇帝，你又能有多大的作为？所以，无所不为，并不是一般人力所及的功业，千秋功罪，谁人皆可以评说，都不是道的境界。无所不为，是要由帝王来背书的，帝王之于天下，犹如道之于万物，在老子的语境中，只有帝王才是道　的化身，才有资格无为。

无为是帝王的境，离开了这视角，无为就成了无能。

那什么是帝王的境界？

帝王的境界就是道的境界，老子谈天道，其实都是人道，与其用天道解人道，不如用人道解天道。

道又是一种什么样的境界？

道的境界老子称之为“玄德”。《道德经．第十章》：”生之畜之，生而不有，为而不恃，长而不宰，是谓玄德“。这说的是道，也是古代商祖的历史，少昊时代是部落联盟制，少昊是族脉，分出胞族，这就是“生之畜之”；但是，部落联盟首领并不拥有胞族的土地、人民与财富，结绳为约，也就是个为脆族服务，组织议政的召集人，这就是“生而不有，为而不恃，长而不宰”，这算不算玄德，我看是。

玄德，可以说是对无为最好的注脚。

老子语境中的“玄德”不是社会学意义上的长幼尊卑、道德规范，而是得之于道的天人合一，是道之德，在人，则是“得”，“得”之于道。

《道德经．第五十一章》：“道生之，德畜之，物形之，器成之”。道化生了万物，却又与万物同体，它并不是一个凌驾于万物之上的孤独的存在者，道与万物，是同一个存在的两种形式，叫做“两者同出，异名同谓。”（《道德经．第五十一章》）。

这就是所谓的“德畜之”，这个“畜”是玄与田组成，实际上是一个化生的大田地，万物在其中自我化生，谁的化生？当然是道的化生，自然而然，不存在干预者，故谓之“道法自然”。

所以，道太伟大了，生而不有，万物按照自己的特征，各成其器，小器小成，大器晚成，道只是一个无序的大场景，并不决定也不会去干预你是隐于小成，还是大器晚成。

如此说来，道有为吗？

所有的物，所有的器，都是道的自我化生，世界上的一切都是道之所化，正是在这种意义上，我们说道无为而无所不为。

这就有了一个问题，道可以无为而无不为，那因为它是宇宙的根脉，至于我们的人生小确幸，也要去人法地、地法天、天法道、道法自然吗？作为个性化的人，我们又如何做到无为而无不为？

这似乎又说不清了，老子书是写给帝王的，道之于万物，如同帝王之于百姓。道生而不有谓之“玄德”，人建邦立国，作到平视天下，不去扰民，不需要老百姓三呼万岁，不需要任何人去仰视，那也就算是老子笔下的“圣人”或“古之得道”之人了。

“玄德”是道家的最高境界，是一种无情胜有情，爱无偏私的包容性。

孔子的最高境界是仁，要去爱天下之人。

墨子却说，拉倒吧，你那个仁爱太虚伪，真正爱不能停留在嘴巴上，要诉诸于行动，要利他，要直接把学区房的钥匙交到丈母娘手中；这是墨子的义，要利他；这还不能算是“玄德”，利他的核心价值是利，天下熙熙攘攘皆为利来，那正是人节间的争斗之源，按老子的玄德，大爱不是心学，也不是功利主义，是“圣人不仁，以百姓为刍狗”，是一视同仁。所谓无为，这就是无为了，仁义都是强为。

道家的无为而冶，是“太上，不知有之”，老百姓都不太知道谁是老大，这等于是让老百姓自己治理自己，可以说是古代版的自治吧，老子称之为“自化”。

最后，法家说，你们全都拉倒吧，人心险恶，满口仁义，其实一肚子男盗女娼，你有你的自然，他有他的自然，人的欲望永远不会满足，不能任其“自化”，一切以法为准绳，这才是治国之道。

汉初文景之治，用的是黄老之术，不过，这”黄老之术“已经与道家的经义有了极大的不同，是刑名之术。

人无为，而法有为，作为治世之学，道家转向了法家；而庄子之后，又有了宗教倾向，现代和道者，都在忙着修真，那是一个神秘主义者的领地，与学理没有太直接的关系。