在所有的佛经当中，《金刚经》应该算是比较好读的，因为他的文字近似于白话文，也只佛跟须菩提对话的汇编。唯一例外的是“阿耨多罗三税三著提”这9个字，初读比较拗口，因为语境与发音过生日都跟汉语有很大的不同。

但没办法，学佛之人，连这点不都不想克服，那也太说不过去了。

所以想要读懂《金刚经》，认真的研究这几个字还是很有必要的。

学佛之人，最想要的就是觉悟，也就是正等正觉，这个正等正觉在《金刚  经》里有这个表述：“阿耨多罗三税三著提”。

这9个字是印度古语，真翻译过来要比正等正觉还要高一个层次，但没办法，汉语里找不到能够完全表达这9个的词语，因此只能音译成“阿耨多罗三税三著提”。就是“涅槃”这个词一样，只能音译，靠人用心体悟才能体会。

因此在我们研读《金刚经》的时候，这些字确实是一个障碍。但只要跨过这一障碍，你也会体会到另外一层的境界。这就是达摩祖师和玄奘法师坚持音译（不能完全译成汉字的词语）的初衷。也是学佛之人为什么要坚持不断的诵经的缘由之一吧！

因为不断的朗诵和重复，才能加深对于经文的理解，才能更好的体会佛法的存在。

佛讲觉悟，最先讲的也是“阿耨多罗三税三著提”。

我们看《金刚经》一开始， 须菩提就问佛这个问题，其重要性可见一斑。他问：发“阿耨多罗三藐三菩提”心，应该如何住？又如何降伏这个漂浮不定心？”

佛的回答也很简单，只是常人不能理解，也无法参悟而已，他如此答道 是：“发“阿耨多罗三藐三菩提”心，应这样住，应该这样降伏这个漂浮不定心。”

那么什么是“阿耨多罗三藐三菩提”?

音译过来就是无上正等正觉。也就是人类这种智慧生命所能达到的最高觉知度，就是最高觉悟。

因此这是学佛者的最高目标，因为达此目标，也就了知了佛的知见，亦就就可以觉悟成佛了。

因此，发“阿耨多罗三藐三菩提”心，就是发心得无上正等正觉。须菩提就是一个发此心者。但发此心而不得，所以需要问佛询问解答之法。

《金刚经》就是这样开始的。佛答：发“阿耨多罗三藐三菩提”心者应如是住，就是说这个心应该怎样做才能达到无上正等正觉的境界，这也就是《金刚经》的意义所在。

因为佛于经中所说的一切，都是在解说这个问题。据统计《金刚经》有十四处说“阿耨多罗三藐三菩提”。

一、佛说的五处发“阿耨多罗三藐三菩提心”，可以概括为无相发心，无法发心、如是发心。

所谓的无相发心：菩萨们应当远离一切相，包括有相和无相，发“阿耨多罗三藐三菩提心”。

所谓的无法发心： 是指根本就没有什么法可以发“阿耨多罗三藐三菩提”心。

所谓的如是发心： 发“阿耨多罗三藐三菩提”心的人，应当同佛这样的发心，其关键点还是不着相。

佛说我应灭并度一切所有众生和这个本我，而从来没有真实的众生需要我来灭度。因所发“阿耨多罗三藐三菩提”心，就应该有这样的知和见，这才是正信的解解释，不着法相。

二、佛说得“阿耨多罗三藐三菩提”，可以理解为无法得、不得法、 不失法。

佛说无法得： 是指没有任何佛法能够得到无上正等正觉之境界，要是有这样的佛法，那么如来的“阿耨多罗三藐三菩提”，就会变成有为法，佛也不可能得到无上正等正觉。

佛说不得法：如来所悟到的无上正等正觉，并非是通过一切法所得，因此他才说佛法无实无虚。正因为佛法无实无虚，所有的法才是平等，不高不下，这才是《金刚经》里说的“阿耨多罗三藐三菩提心”。

佛所说不失法：是以无我、无人、无众生、无寿者来做参照物，也因其修一切善法，才有成就“阿耨多罗三藐三菩提”的可能。学佛之人若真的能够做到这样，那么发“阿耨多罗三藐三菩提”心的人，也就能够让诸法断灭。不再产生新的幻象。

为什么？发“阿耨多罗三藐三菩提”心的人，就可以说不再产生新的幻象呢？这其中又有什么奥妙吗？

所谓的“阿耨多罗三藐三菩提"，本质上是佛的觉悟境界。因此佛的弟子要学佛，就必须要发“阿耨多罗三藐三菩提”心，才可能得无上正等正觉的果，有了这么一个过程，才会到达“阿耨多罗三藐三菩提”的境界。

也正因为这样，他才是第一个已发“阿耨多罗三藐三菩提”心，却还未得“阿耨多罗三藐三菩提”的人，也是代替众菩提向佛发问。所以他要问佛的是：我应当如何才能觉悟到阿耨多罗三藐三著提？佛本是已觉悟的人，因此深知他问的问题关键所在，所以佛在整部《金刚经》中的讲解，就是在告诉他觉悟“阿耨多罗三藐三菩提”的方法。

法所能给到的，皆是不得法的：因为不得法，所以也不失法。因此得“阿耨多罗三藐三菩提”。

因为这个法本身无所得，因而才得一切法，因此为非法非非法。

总而言之，心觉、法，实为由本至末“阿耨多罗三藐三菩提心”的三个层次。心为本，觉为能，法为末。

心觉为法之本来，心得“阿耨多罗三藐三菩提”，即得无上大觉，本觉一切即得一切法，所以非法而得一切法，所以不取不斥、不得不失、不是不非于一行、一法、乃至一相。

但若由法的“阿耨多罗三藐三菩提”，以为有法可得，即是欲由未得本，以法摄觉，因而觉受法像，处心偏昧，落于有相，所以不能得见本来。

因此一切觉悟者，当于本得末，不可由末得本。所以于未有得者昧于本， 于末无得者自得本，但得本者尽得末。

此处佛已经讲得很明白了，只是我们的认识不够， 才会以为他表述的是语焉不详，其实这也是我们需要继续修行的方面。