人这一生，如何生活才能感到轻松自在？

战国时期的哲学家庄子，给出了这样的回答：“至人无己，神人无功，圣人无名。”

我们常常认为，“拥有”才是快乐的源泉。拥有房产、工作、理想的伴侣等等。

但是事实并非完全如此，“无”往往比“有”更能带来快乐。例如，无病无痛，远胜于拥有房产和汽车。

因此，那些达到高深境界的人，往往生活在一种“无相”的状态。

许多人厌恶乌鸦的黑色，却偏爱天鹅的洁白。

既然大家都这么认为，你也随波逐流，不知不觉中形成了从众心理。

然而庄子却说：“夫鹄不日浴而白，乌不日黔而黑。”

天鹅生来便是白色，无论洗与不洗；乌鸦生来便是黑色，即使清洗，本质不变。为何要贬低天鹅，打压乌鸦呢？

换一个角度来看，让那些喜爱天鹅的人去欣赏天鹅，也允许那些喜爱乌鸦的人去欣赏乌鸦。

有几条鱼被困在即将干涸的池塘中。

它们互相吐泡沫，保持一小片区域的湿润，大家便在这片区域里苟延残喘。

其中一条鱼跳出湿润区，跃入小溪，自由自在地游动。

庄子见此情景，感慨道：“相濡以沫，不如相忘于江湖。”

如果你在群体中感到疲惫，或者大家相互迁就而疲惫不堪，这都是错误的。不如各自寻找生存之道。

或许你离开群体后，会感到孤独，但你可以得到大自然的爱，学会自爱。

如果你习惯了独来独往，合群与否都成为你的自然选择，那么你将会变得通透。

我们常说：“众生平等。”

但在群体中，往往是弱者受欺负，强者受吹捧。也有人趋炎附势，这便失去了平等。

唯有那些坚持独处，拥有独到见解的人，才真正与人平等，在高人面前不卑不亢，在穷人面前从不傲慢，眼中众生皆平等。

北宋名人苏轼，因反对王安石变法，被视为守旧派。因此他多次入狱，屡遭贬谪。

变法失败后，守旧派上台，全盘否定变法成果。苏轼站出来，指出变法中的一些积极方面，因此再次被贬。

在偏远的乡下，苏轼感到困惑，为何群体容不下自己。但当他阅读《庄子》后，顿时豁然开朗：“今见《庄子》，得吾心矣。”

脱离了群体，自己变得优秀，也就形成了一个新的群体。苏轼远离京城，却创作出众多诗篇，成为美食家，反而让京城的达官贵人望尘莫及。

不合群，并非自己无能，而是依靠自己，做自己，无所不能。

在古代，尧帝意欲将王位传给许由。

许由婉拒了，并且语重心长地表达：“一只小鸟，仅需一根树枝便能筑巢；一只鼹鼠，至河边饮水，无论河水多么浩瀚，仅需一小口。世界虽大，我仅需少许食物，一处栖身之所足矣。”

人应如此生活：归休乎君，予无所用天下为！庖人虽不治庖，尸祝不越樽俎而代之矣。

当你身处高位时，便如同寺庙中的菩萨，被供奉而无法动弹；或如棋子般被人摆布，无法自主；一旦陈旧，便被轻易抛弃。

功利犹如一把双刃剑，它在为你带来利益的同时，也为你编织了一个无形的牢笼，束缚了你的日常。

真正生活得好的人，并非一定是富有的人，而是那些满足于基本温饱的人。

我曾读过一个故事：宋代一位宰相听闻某地有位名士，便邀请他前来，共叙旧事。

名士骑驴抵达宰相府邸，守门人却坚持要他下驴步行入内。

名士未回头便径自离去。

宰相得知后，派人追赶。

名士对追赶者回应：“是宰相求见我，而非我求宰相，我为何要折返相见？”

你做你的宰相，我读我的书，彼此无高低之分，亦无人能掌控他人的自由。

习惯于简朴生活，你的开销将大幅减少，对当下的满足感也会随之提升。

南郭子綦，悠然自得地沉睡。

颜成子在一旁站立，同样浑然不觉。

庄子对这种睡眠方式颇为赞赏，言道：“形体固然可以变得像枯木一般，心是否也能变得像死灰一般静寂呢？”

自问内心，你是否已经许久未能安然入睡？又有多久未曾享受宁静的时光？

你每日穿梭于喧嚣的街头，早已忘却了鸟鸣之声；你的呼吸急促，失去了平和与宁静。

世间万物皆变幻莫测。若你的心随万物而动，必将陷入无尽的烦恼。毕竟，万物并不会依你的意愿去改变。

若你摒弃杂念，顺应自然规律而变化，你将成为最自由的存在。

上善若水，水滋养万物而不与之争，故其近于道。如同水一般的生活，自由自在，无论多少曲折终将归于大海。途中若遇堤坝，便漫溢而过；若遇悬崖，便化作瀑布。

一餐一饭，一举一动，只要顺应自然规律，皆可谓之“大道”。它们将为你带来幸福的元素。

我们的外在形象，身体发肤，皆由父母所赐。

而我们的内在品质，则是通过自我修养，以及与外界互动中所展现出来的。

思考一下，究竟是我们主导并适应外界，还是被外界所左右？

养狗，本应是为了愉悦自己，若因此而感到烦恼，或用狗来炫耀，那便本末倒置了。

赚钱，本是为了更好地生活，若它助长了贪婪，变得烫手，或许不如不赚。

万变不离其宗，真正的境界在于内心，悲喜成败，皆由心生。