㊣宠辱若惊，贵大患若身。

（受到宠爱和受到侮辱都好像受到惊恐，把荣辱这样的大患看得与自身生命一样珍贵。）

㊣何谓宠辱若惊？宠为下。

（什么叫做得宠和受辱都感到惊慌失措？得宠是卑下的。）

㊣得之若惊，失之若惊，是谓宠辱若惊。

（得到宠爱感到格外惊喜，失去宠爱则令人惊慌不安。这就叫做得宠和受辱都感到惊恐。）

㊣何谓贵大患若身？吾所以有大患者，为吾有身。

（什么叫做重视大患像重视自身生命一样？我之所以有大患，是因为我有身体）

㊣及吾无身，吾有何患？

（如果我没有身体，我还会有什么祸患呢？）

㊣故贵以身为天下，若可寄天下。

（所以，珍贵自己的身体是为了治理天下，天下就可以托付他。）

㊣爱以身为天下，若可托天下。

（爱惜自己的身体是为了治理天下，天下就可以依靠他了。）

以上就是通行的原文与译文。

【第一段】

㊣宠辱若惊。

㊣何谓宠辱若惊？宠为下。

㊣得之若惊，失之若惊，是谓宠辱若惊。

01

先讲一个典故，唐代的时候，有一个主管漕运的官员因遭遇大风损失了米粮。当时的主考官卢承庆批写道：

“监运损粮，考中下。”

这个官员没有辩解，无言而退。卢承庆见他雅量非凡，改批道：

“非力所及，考中中。”

没想到此人脸上既没有喜容，也毫无愧色。卢承庆叹赏不已，于是最后改批道：

“宠辱不惊，考中上。”①

这位官员虽然没有在历史上留下名字，但是却为我们贡献了一个成语。自他以后，“宠辱不惊”这个成语开始流传开来，现在已是家喻户晓。

02

那么，他为什么能做到宠辱不惊？而我们为什么又总是宠辱若惊？老子说“宠为下”其实是错误的。因为于情于理，这都是一个驴唇不对马嘴的病句。

河上公的版本是：

辱为下。

王弼的版本是：

宠为下。

所以，这一句我们应该尊崇唐代景福《道德经碑》的版本。原文应该是：

何谓宠辱若惊？宠为上，辱为下。

也就是说，宠辱若惊就是上下若惊、贵贱若惊的意思。别人宠你，你就尊贵；别人辱你，你就卑贱。你的贵和贱，掌握在别人的手里。所以你才会得宠而惊，失宠而惊。

03

但是，我们的贵贱本应该是以自己的本心为基准。为什么会掌握在别人的手里呢？因为他们的手里有三个人质。而且这三个人质的性命对于我们来说，至关重要。他们的名字分别叫：

名、利、权。

我们为什么无法离开这三个人质呢？其实是为了五个字：

衣、食、住、行、色。

所以说到底，我们只是为了自己的身体打工而已。这五个字就像是如来佛的五指山，将我们心中的孙悟空压得永世不得翻身。那么，卢承庆考评的那个官员为什么能从五指山下逃出来呢?

这个原因，我们要从庄子讲起。

04

有一天，庄子正在濮水边钓鱼，楚威王得知后，赶紧派了两个使者专程前去迎请。使者说：

“庄周先生，我们楚王想把楚国托付给您治理。”

庄子的态度是：

持竿不顾，置若罔闻。

过了一会，使者还没有走。庄子就问：

“听说楚国有一只死了三千年的神龟，被你们楚王供奉于庙堂之上，是吗？”

两位使者点头，庄子又问：

那么这只神龟，是愿意死后而被供奉，还是宁愿活着，哪怕在泥池里打滚呢？

两位使者回答说：

“当然是宁愿活在泥池里。”

庄子说：

“你们走吧！我宁愿在泥池里悠然生活。”②

其实，别说是国相，就算楚威王把王位让出来，庄子也不屑一顾。因为乌龟生活在泥池里，是它的本性。当有一天乌龟被供奉在庙堂之上，说明了什么？说明它已经被欲望驱使而偏离了本性，迷失了自我。所以，庄子的回答无非是在告诉我们：

受欲望驱使的人，本质上都是奴隶。

而庄子的人生无非是在追求两个字：

自由。

05

因此，庄子所面临的表面上是选择尊贵还是低贱的问题，实际上是选择听从内心的呼唤还是欲望的呐喊的问题。也就是说，是选择自由还是被奴役的问题。很明显，庄子选择了前者。当然，做出这样选择的人，并非只有庄子一人。

06

在遥远的欧洲，荷兰诞生了一位世界级的哲学家叫斯宾诺莎，他是学术界公认的思想上最接近老子，气质上最像庄子的西方哲学家。

1673年，斯宾诺莎正在家里打磨镜片，突然收到了一封信。是普鲁士帕拉庭选帝侯（类似于中国的诸侯）派人送来的，信里面谦恭而诚挚地邀请斯宾诺莎去海德堡大学任教。但斯宾诺莎回绝了，他的回信很长，也写了好几条理由。

直到末尾才说出了真相：

“尊贵的阁下，我不是没有向往幸运的希望。但是由于一种对宁静生活的爱欲......我不得不谢绝这一公共教职。”③

07

我们不难发现，斯宾诺莎拒绝的理由就好像事先跟庄子商量过一样，完全是一个人的口吻。斯宾诺莎同样认为：

遵从自己情感和意见生活的人，都是奴仆。听从理性引导而生活的人，才是自由人。

所谓的情感和意见，就是自己的欲望。所谓的理性，就等于是上帝的准则。庄子之所以拒绝当相国，是因为他要做逍遥者。斯宾诺莎之所以拒绝当教授，是因为他要做自由人。所以他们俩拒绝的原因是一样的，那就是：

拒绝做奴隶。

因为在庄子的和斯宾诺莎哲学世界里：

一个人即使官位再大，地位再高，金钱再多。如果他不自由，哪怕他拥有了全世界，依然是欲望的奴隶。一个人就算卑微如蝼蚁、只要他听从理性的引导。哪怕他一箪食一瓢饮一贫如洗，依然是精神上的国王。

08

其实正如帕斯卡尔所说：

人，是被废黜的国王。

我们人类终其一生，都不过是在为了重新登上王位而奋斗。只是：

有的人忘记了自己曾经是国王；

有的人在追求名利权的过程中迷失；

只有少数的人能够找到并做回自己。

迷失自己的人，永远都会宠辱若惊；找回自己的人，才能宠辱不惊。因为狮子从来不会因为兔子是怎么想的而寝食难安。

09

如此说来，每个人都以国王自居，岂不是天下大乱了吗？我可以肯定的告诉你：

不会。

不仅不会，而且会天下太平。为什么呢？

当你把自己当做是一个国王的时候，还会去嫉妒憎恨吗？

当你把自己当做是一个国王的时候，还会去打架斗殴吗？

当你把自己当做一个国王的时候，还会去偷盗抢劫吗？

罗素曾经说过一句名言：

“孔雀是世界上最温顺的鸟，因为每一只孔雀都认为自己是最美的。”④

释迦牟尼也曾经自信的宣称：

“我所得智慧，微妙最第一。”⑤

10

我们不难发现，那些泼皮流氓和犯罪分子，他们内心中对自己的评价并不高。不仅如此，据《2009年青少年网瘾调查报告》指出：

自我评价学习成绩越不好的在校学生中，网瘾青少年的比例越高。

我们来看一下调查数据：

认为自己“成绩较差”的学生中，网瘾青少年的比例达到 28.7%；

认为自己“成绩一般”的学生中，网瘾青少年的比例为 14.5%；

而自我评价“成绩较好”的学生中，网瘾青少年的比例均在11%左右。

这说明什么？说明一个人认为自己是什么样的人，就会去做什么样的事。以符合自己内心的预期，配套自己内心的认知。就好像一台电脑组装什么样的系统，就会运行什么样的程序，才不至于死机。

11

这个现象，我觉得用心理学上的“自我设限”可以来解释，科学家们做过这样一个实验：

把一个跳蚤放在桌子上，一拍桌子，跳蚤迅即跳起。跳起高度均在其身高的一百倍以上，以身体比例来说，堪称世界上跳得最高的动物！然后在跳蚤的上面罩一个玻璃罩，跳蚤跳起时由于受到了玻璃罩的限制。

连续多次后就会改变跳跃的高度以适应环境，于是每次跳跃总保持在罩顶以下高度。接下来逐渐降低玻璃罩的高度，跳蚤都在碰壁后被动改变自己的高度。

最后，当玻璃罩接近桌面时，跳蚤已经无法再跳了。

科学家于是把玻璃罩打开，再拍桌子。但跳蚤仍然不会跳，变成了名副其实的“爬蚤”。

这一只实验室里跳蚤的命运，难道不是生活在地球上人类的命运吗？跳蚤由跳跃王者变成爬蚤的过程，难道不是人类由国王变成奴隶的过程吗？那一个限制了跳蚤的玻璃罩，难道不是束缚了人类本性的欲望之罩吗？其实我们每个人，终其一生都生活在欲望这个无形的玻璃罩里。从而限制了自己的本能，束缚自己本性。

久而久之，我们已经忘记了自己曾经能跳跃的高度，也忘记了自己本来拥有国王的尊严。

12

所以，归根结底，不管是中国的商纣王、隋炀帝也好；还是欧洲的尼禄、卡力古拉也罢。他们这些人，虽然身为国王。但在精神上恐怕只是一个囊空如洗的乞丐而已。也就是说：

那些生活在监狱里的罪犯，并不是从他们被抓进去的那一天才开始失去自由的，而是在监狱之外，他们就已经把自己的心囚禁在欲望的玻璃罩里了。

这就是为什么孙悟空一个跟头十万八千里，却无法跳出五指山的根本原因。因为在《西游记》一书中，

“五指山本质上就是五欲山，代表欲望之山。”⑥

孙悟空上天入地，无所不能，唯独跳不出欲望的手掌心。这不是偶然，这是必然。这也正是我们人类生活的真实写照。

13

庄子放下了名利权，斯宾诺莎放下了名利权，被卢承庆考评的那个官员同样放下了名利权。所以他们三人才能从欲望的“五行山”下逃出来。因为当“名利权”这三个人质对你不重要的时候，欲望是无法绑架他们对你构成威胁的。可是，名利权对于我们凡夫俗子来说太重要了。为了他们三个人，我们做出了跟浮士德一样的选择。跟魔鬼签订契约，将灵魂作为筹码抵押。没有了灵魂的我们，失去了重量。

从此被压在了“财色食名睡”的五指山下，直到忘记了自己的本能，患得患失。

面对“宠”的时候，仿佛富贵加身，做梦都会笑醒；

面对“辱”的时候，仿佛大患临门，做梦都会吓醒。

只要我们还生活在欲望的手掌心里，我们就永远不可能做到宠辱不惊。除非有一天，我们不必再为自己的身体服务。也就是说：

无身。

那么，无身是一种什么样的状态呢？我们下一节继续解答！

1、《旧唐书·卢承庆传》

2、《庄子•逍遥游》

3、《斯宾诺莎书信集·第48封》

4、《幸福之路·嫉妒》

5、《法华经·方便品第二》

6、《华严经随疏演义钞》卷二十七：财欲、色欲、饮食欲、名欲、睡眠欲（怠惰）为五欲。

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