又用这句话：有人的地方就有江湖。所谓的“江湖”其本质就是争论和是非，以及解决这些争论与是非的方法和态度。

因此我们发现在现实的生活当中，往往修养越高的人其争论和是非就会越少，而那些执迷不悟、斤斤计较之人的争论与是非往往就越多。为什么会出现这样的现象呢？其实在《金刚经》之中，就有答案。在这本经书里，佛用“真语”、“实语”、“如语”这三语来解释佛与众生的差别，也间接的解释以上所提出的问题，那我们如何理解和体会呢？

其实这三个“语”是可以分为三个层次。真者，本也：实者，在也：如者，行也。这三者，为真性、 真性不动；实在、实在无相；如行，如行如。三者一体，就是如来所说的意思。

如来语是与众生语在相上还是有很大区别的。众生作语是有相语，因此可以分为诳语与异语两个层次。诳者，妄作也；异者，分别也。所以证者不实，有生必灭； 异者不一，分别而立。因此诳异之语，也就是《金刚经》里所说的我相、人相、众生相、寿者相。所以如来见实不见妄，众生见妄不见实。

因为如来见实，所以如来语“实不语妄”；因为众生见妄，所以众生语“妄不语实”。因为如来见实并且语实，所以如来是“不诳语者，不异语者”;因为众生见妄并且语妄，所以众生之语必诳且异，因为他们所讲的话都是臆想的、猜测的，所以才会有疑虑，并且不断在变异。这就是如来无争而众生总在争论的原因。如来是见实者、语实者，自然也就无可争辩，也无需通过争辩来明见；众生见妄不见实，所以才各持已见，并且议论纷纷，争执不已。

如来说的不是见，而是实，因有见于实，才无争于见，所以如来无争，亦不与世人相争。众生说的是见，不是实，因无见于实， 所以才有争，但众生所争的却是见而不是实。所以见实者不争于见，争于见者不见实。

佛讲这句话，是告诉须菩提，一切不要把如来见当做众生见来看。一切不要以为佛说的是见，一切不要于见上疑议思辨，否则就将惑于自见，而不明如来意、不见如来心、不人如来行。那你就将自障、自误于一已之妄见。这句话的深意是：如来所说，直呈实相，不为争辩。所以闻佛说法者，见则见之，不见则不见，切不要在思想上分辨争议，听人思惑之流。不明思惑，实相自现：堕于思感，见蔽实相。

佛这句话的意思是：如本语就是本来，不会着相；真的悟到实相的人，不会再产生妄见。因此要悟见如来，必须断掉所谓的妄见；但这些就算你真了解了也未必是究竟，要想悟得本来，唯一的办法就是实行。因此，学习《金刚经》还是非常有用的，这或许也就是经典之所以是经典的原因吧