《太上老君说常清静经》是道教中的一部重要经典，全文虽简短却意蕴深远，以“清静”为核心，阐述了道家修心养性的至高法门。以下是《太上老君说常清静经》的原文及详细解读：大道无形，生育天地；大道无情，运行日月；大道无名，长养万物；吾不知其名，强名曰道。大道，无形无象，却蕴含着生育天地的伟力；它无情感可言，却能推动日月的运转；它没有具体的名称，却能滋养万物，使其生生不息。我虽不知它的确切名字，但姑且称之为“道”。夫道者：有清有浊，有动有静；天清地浊，天动地静。男清女浊，男动女静。降本流末，而生万物。清者浊之源，动者静之基。人能常清静，天地悉皆归。这道，既有清澈的一面，也有浑浊的一面；既有动态的一面，也有静态的一面。正如天体运行清澈透明，而大地则显得浑浊；天体运动不息，大地则沉静无声。男性象征着清澈与主动，女性则代表着浑浊与静待。万物从本到末，遵循自然规律而生，清澈是浑浊的起源，动态是静态的基础。人类若能保持内心的清澈与宁静，便能汲取天地间的能量，使生命焕发勃勃生机。夫人神好清，而心扰之；人心好静，而欲牵之。常能遣其欲，而心自静，澄其心而神自清。自然六欲不生，三毒消灭。人的心神本应清澈透明，但常被外物所扰；人的内心本喜宁静，却往往被欲望所牵动。如果能时常排除私欲杂念，心便能自然平静，神也会随之清明。如此，生、死、耳、目、口、鼻六欲便不会滋生，贪、嗔、痴三毒也将荡然无存。这是道家修行的关键所在，也是达到清静境界的必由之路。所以不能者，为心未澄，欲未遣也。能遣之者，内观其心，心无其心；外观其形，形无其形；远观其物，物无其物。之所以有人不能达到清静境界，是因为他们心中的杂念尚未澄清，私欲尚未除尽。而那些能够遣除欲望的人，内观自己的心时，会感觉心无其心；往外观察一切形体时，这些形体也似乎不存在了；即便是远观外界事物，也会感觉事物本身也消融于无形。这是一种极高的精神境界，也是道家所追求的“无为而治”的体现。三者既悟，唯见於空；观空亦空，空无所空；所空既无，无无亦无；无无既无，湛然常寂；寂无所寂，欲岂能生？欲既不生，即是真静。当心、形、物三样都明悟时，只见到空。再进一步观察这个空，也会发现它是空的，没有实质。连这个空也没有了，就达到了“无”的境界。再进一步，连这个“无”也没有了，就处于清幽常久的安静境地。到了这种境界，私欲杂念自然无法再生，这才是真正的清静。真常应物，真常得性；常应常静，常清静矣。如此清静，渐入真道；既入真道，名为得道，虽名得道，实无所得；为化众生，名为得道；能悟之者，可传圣道。用那永恒不变的真理去应对世间万物，便能洞悉万物的本质。经常以静制动，便能长久保持清静之心。如此清静修行，方能逐步领悟真道。虽然得入真道的门径，只是称呼为得到大道，但实际上并无所得。只为教化众生，才称之为得道。能悟透此道者，方有资格传授圣人的心法。老君曰：上士无争，下士好争；上德不德，下德执德。执著之者，不名道德。老子说，上等的人淡泊无争，下等的人则喜好争斗。上德之人行事不以为德，下德之人则执着于德。执着于德的人，其实并不明白真正的道德是什么。这也是道家所强调的“无为”与“不争”的智慧。众生所以不得真道者，为有妄心。既有妄心，即惊其神；既惊其神，即著万物；既著万物，即生贪求；既生贪求，即是烦恼。烦恼妄想，忧苦身心；便遭浊辱，流浪生死，常沉苦海，永失真道。众生之所以不能得到大道，是因为有妄心。有了妄心，就会惊扰心神。心神被惊扰，就会执着于外在事物。执着于外在事物，就会产生贪求。贪求一旦产生，便是烦恼的根源。烦恼妄想不断，身心便陷入忧苦之中。如此一来，便会被污浊羞辱，执着于生死得失，永久沉沦在无边的苦恼中，永远地失去真常不朽的“道”。真常之道，悟者自得，得悟道者，常清静矣。常久不变的大道，只有能明悟的人才能得其真意。得到大道的人，便能长久地处于清静之境地。这也是道家所追求的最终境界——清静无为、与道合一。《太上老君说常清静经》以简洁明了的语言，阐述了道家修心养性的基本原则和至高法门。它告诉我们，要保持内心的清澈与宁静，排除私欲杂念，以清静之心去应对世间万物。如此方能逐步领悟真道，达到与道合一的境界。这不仅是一种修行方法，更是一种生活智慧，值得我们深入学习和体会。在当今社会快节奏的生活中，我们更需要这种清静之心来平复内心的喧嚣与浮躁，找到内心的平静与安宁。