2018年，北大一位叫吴飞的教授公开发表意见，支持恢复土葬。他认为，火葬把人直接烧成灰，非常不尊重逝者，这和把人当成垃圾处理没什么两样。

吴教授认为，土葬十分具有仪式感，充满对于生命的关怀和人情温度，所以他支持恢复土葬。

吴教授的这番言论引发了人们激烈的讨论，有不少人支持，也有一些人表示反对。

先说结论，从我的角度，我不认为火葬是不尊重死者。有的人支持土葬，有些人支持火葬，有些人则喜欢水葬，有些新潮的思想则推崇太空葬。我认为，不能用逝者们期待方式处理他们的身体，才是对逝者最大的不尊重。

有一个我很赞同的“三次死亡”说法，是这样说的：人的一生会死三次。第一次是断气时，生物学上的死亡；第二次是下葬时，亲友们来参加葬礼，这是社会关系的死亡；第三次是最后一个记得他的人把他忘记了，那时候才是真正的死亡。

有些人说，土葬这种方式，可以让逝去的人回到土地里，让后人有一个寄托哀思之所。

我想说，我们作为普通人，是没办法永垂不朽的。我一点都不奢望有相隔数代的子孙后代们，来到我的坟前来祭奠我。

不管你如何让下一代们祭拜先祖，事实上他们并不能与从没见过的先祖建立情感联接。

拿一个很私人的例子来说，我和我奶奶非常亲近，和爷爷则非常疏远。因为我爷爷在我出生的前几年就已经去世，我奶奶直到去年才去世。我甚至都记不得我爷爷的样子，但我脑海里，关于我奶奶的记忆却有很多。

我跟我奶奶如此亲近，但我的下一代、下下一代能够获得跟我一样强的情感联接吗？当然是不能的。如果没有意外的话，我到死都会记得我奶奶，而我的子孙后代则肯定不会。我爷爷就更不必说了。

对于两三代以后的子孙们来讲，我们虽是他们的直系先祖，但已经是绝对的陌生人了，况且对于早已到达“另一个世界”的我们来说，他们纵然有祭拜先祖的这份“孝心”，我们也根本无法感知到。所以，有没有坟地来供后人寄托哀思，我是觉得无关紧要了。

当然这是我自己对死后世界的态度，这是很主观的看法，我没打算说服其他人接受我的这一套思想。

我父母是生在乡村，长在乡村，他们的思想还很传统。他们现在年近花甲，身体也还硬朗，我从来没有想过他们身后的事，但对于他们，除非是条件不允许，我就不可能用火葬的方式去处理他们的身后事。我想他们应该无法理解火葬，也不会接受火葬。

可是对于我自己，我认为，火葬以及水葬我一点都不排斥，如果有能力举行太空葬，我倒是非常乐意这样做。

我曾在网上看过一个藏族同胞们举行天葬仪式的视频，当然，最血腥的部分是没有记录下来的，只知道是秃鹫们把尸体全部吞进肚子里。这样的场景在我们汉族的文化里，是对逝者是极为不敬的事情，但是在藏族文化里，他们就是这样对待死亡的，没有丝毫不敬。

藏族同胞们推崇天葬，认为用“皮囊”来喂食兀鹫，是最尊贵的布施，体现了佛教的最高境界——舍身布施。

我不觉得藏族同胞们的这种丧葬方式不人道，因为他们的世界自有一套运行逻辑。

我曾见过一个最让我感动的面对死亡的态度：

男子给自己的葬礼提前准备了一段录音。视频的场景是棺木放进墓穴的时刻，亲友都围在墓地周围，与逝者做最后的道别。一开始喇叭里放的是一段正常的音乐，然后，突然喇叭里传出了男子的声音：

“hello?”随后是一阵敲门声，男子带着惊慌的语气喊道：“让我出去，这里太黑了。我在哪儿？我听到的是神父的声音吗？让我出去，别闹了，我听到你们的声音了，求你们了。完蛋了，我被困在盒子里了，没人来救我，我一定死定了。有人听到吗？是我啊。”

原本应该庄严肃穆参加葬礼的亲友们，全都乐得前仰后合，笑中带泪。随后，逝者一转画风，用最严肃的语气与亲友们郑重说了一句“再见”。

他用自己的幽默诙谐，与亲友以及这个世界做了最后的道别。

对于采取哪种丧葬的方式，说到底还是人们面对死亡的方式，是一个人的价值观最直接的反应。但火葬不一定比土葬更科学，土葬也不一定比火葬更高贵。

死后，尤其是最后一个与我们有过瓜葛的人把我们忘了，这个世界便与我们与关了。后人记得或者不记得我们，祭拜或者不祭拜我们，重要么？对我来说，不那么重要，我活着的时候，珍惜自己所重视的亲情、爱情、友情，死后便一了百了了。如果有人认为这很重要，我也不表示反对，这是人与人区别的所在——我们每个人有自己的思想。