某乎有这样一个热议话题，“孝顺”在中国是不是一种道德绑架？

有网友表示：看有怎样的父母！

古人有云：万恶淫为首，百善孝为先。

孝道是我们中华民族的传统美德，孝顺父母也是我们每个人的义务。

但也正因如此，很多父母却忽视了一个事实，就是他们总是以为孩子是自己的，孩子应该受到最为严厉的控制。

但家长本身若无法控制自己，那么这种试图控制孩子的行为反而会给孩子带来不良的影响。

在道德层面，不检点的父母亲想教出一个道德品质优良的孩子必然是不可能的。

孩子在对社会没有任何认识之前，会以父母作为ta学习的对象，而孩子从父母身上学习到的和在社会实践方面存在巨大的出入。这一定程度上是忽视了社会在不断改变的。孩子的人格实际上是在家庭环境中和社会环境中形成。

父母亲的慈爱是前提，虽然父母的慈爱行为并不一定会培养出孝顺的儿女。

另一方面，父慈子孝这个概念本身是有相对性的，即慈爱是作为家长的前提，而子孝则应该看作是父慈的结果。正如默先生所言，实际上亲子关系除了情感层面以外，还有另外一层，家长该学会为自己的言行负责和自己身为家长的义务。家长实际上是生育权连带的抚养孩子的权利，和与抚养权利相对的道德上的义务，这个关系才是完整的。

也只有明白这一点，才能维系家庭亲子关系的和谐，完整，统一。

可在我看来，现实中很多父母都是巨婴。

中国自古以来就有一种观念：棍棒底下出孝子，很多家长到现在还坚定的执行着打压式教育，但时代变了，古代那一套行不通了。

并不是说古代的人面对压迫不知道反抗，而是古代有律法约束，忤逆不孝真要打板子杀头的，而现代的法律更加人性化，更不会包庇那些施暴者。

如果家长还拿这些过时的东西套用到现在，那受伤的肯定是你自己。

很多国家的亲子关系远比中国健康，但他们并没有什么“孝道”的概念。

“孝”这个词蕴含着尊卑秩序与人格上的不平等。在儒教社会中，孝必然是和忠联系在一起的，对父为孝，对君为忠，因此忠孝的对象叫做“君父”。

君父二字是不能割裂看待的，儒教政治伦理把中国当成个大家庭，皇帝是所有人的爹，所以“君父”的对称就叫做“子民”。子和民其实也是一个意思。

所以，提出孝的伦理就是提倡忠的伦理，“其为人也孝悌，而好犯上作乱者，鲜矣。”也就是孝的人，不好犯上作乱。

所以，忠孝伦理背后，是一套尊卑有序的统治体系，在这套体系中，如果你是位卑者，那你在实际上是很少有话语权的，也没有什么独立自由的人格可言，甚至最终出现“君要臣死，臣不得不死，父要子亡，子不得不亡”也会变得理所应当。要想建设现代公民社会，就必须破除孝的观念。

子女对父母称作“孝”，父母对子女称作什么呢？在儒家伦理里面，称作“恩”。

与恩对应的动词结合起来，叫做“施恩”。父母施恩于子女，子女要感恩，要战战兢兢，如履薄冰。大家知道孔融就讽刺过这个理论。总之，“孝”和“恩”的这套话语结构，也是表现人格不平等的。

以”孝“为代表的伦理道德，看似从所谓人之本性出发，其实却是反人性的。因为，孝一旦变成一种秩序，一旦变成一种无形的外在强制，它是完全可以把人的感情排除在外的。

庄子说：”人亲莫不欲其子之孝，而孝未必爱。“可谓一针见血。

孝是从儒教伦理和尊卑秩序生发出的”天经地义“，而不是必然以人们的感情为基础的。

如果我们打破孝道的思维模式，我们会发现，父母和子女之间的感情应当是相互的。

而这种人类的感情就叫做”爱“。父母对子女应当称作爱而不是恩，子女对父母也应当称作爱而不是孝。

而爱是相互的，不是有尊卑贵贱的，这就奠定了子女平等独立的人格，他们不是父母的附属品，父母爱他们，他们就爱父母，父母虐待他们，他们就理所应当应该仇恨父母，诉诸法律和正义。

由此可见，要建立一个人人有独立自由平等人格地位的社会，一个法制社会，亟需破除孝的观念。

有一篇文章很好:《欧美人为什么从来不教孩子孝顺》，推荐找来看看。

以下是我摘出的两段:

我问过很多荷兰家长，为什么感恩教育里没有孝顺呢?

他们听了都很惊讶，反问我:“为什么要教导孝顺?孩子爱父母，不是只要我们对他们好，孩子自然而然会产生的感情吗?这是天性，为什么要教呢?”

我不认为，说一百遍“要孝顺”，孩子就会更孝顺了。

我同意，爱父母，是天性，不用提醒。

但是，有些父母对自己的孩子的感情里却掺杂了很多东西～

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