陈鑫先生在《陈氏太极拳图说》中一直坚持讲中气，用中气练拳，练的也是中气。他提倡正气、元气、浩然之气、中气，反对血气、横气、惰气。而正气、元气、浩然之气都与中气相关。

他在书中写道：“平素要先养气，临场更要顺气而行，勿使有惰气参，勿使有逆气横”

要想读懂陈鑫先生的著作，一定得明白什么是中气。

那么，陈鑫先生讲的中气是怎么回事呢？

先说血气，他认为人是父母所生，“秉阴阳五行之气即为血气”，生来就有的就是血气，接近我说的本力。在后面又说：“至于血气，乃血脉中流通之气，即拳家所谓横气也。”可见他认为血气、横气是一回事。

什么是正气？

“配道义，即为正气”，正气“即是浩然之气”。浩然之气是“其为气也，至大至刚，直养无害，充塞天地。配义与道，端由集义，浑灏流行，自然一气。”

“气非理无以宰，理非气无以行”。他认为理与气不可分，用气体现理，所以讲气就是讲理。他认为心主肉，心为道心，也即理心、天心，理心就是天性。有了天性的气是正气，是浩然之气。而普通人的心是私心，是“食色性也”，是人性，是血气。人要配道义，得正气，得浩然之气，再进一步得中和元气。

所以，中气就是中和元气。

孟子讲浩然之气，孔子讲中和之气。陈鑫先生认为练太极拳得浩然之气就不错了，但稍微偏刚，不如孔子的中和元气。得了中和元气是立于不败之地的，如果是败了，那肯定不是败于别人，是败于自己，是中和之气不够。

陈鑫先生认为“能善运气，始能卫其性命”说明他把人体之气、呼吸之气与浩然正气、中和元气是合而为一的。这跟儒学把身与心合而为一是同一道理。

前面有一些是我综合了他的讲解得出的一些结论。为了让大家进一步理解陈鑫先生所讲的中气，自行理解他的原文，我把他在不同篇章的片段搜集起来，主要有这些：

“劲，即气之发于心者，得其中正则为中气，养之则为浩然之气。”这里他把劲下了定义。也给中气下了定义。后面又有不同的补充。

“一阴一阳，要必以中锋劲运之。中峰者，不偏不倚，即吾心之中气，所谓浩然之气也，理宰于中，而气行于外也。”

“不乖不离，不偏不倚，即是中气。加以直养无害之工夫，即是乾坤之正气，亦即孟子浩然之气。”

“中气者，中是中，气是气，中是不偏不倚，无过不及之名……气不离乎理，理不离乎气。气非理无以立，理非气无以行。气与理两相需者也。理有其偏 ，气亦有其偏。理之偏私以参焉；气之偏，横亦行焉，惟两得其中，合而言之，曰中气。”

“中气即孟子所谓浩然之气，即《易》所谓保合太和之元气也。”

“中气与浩然之气稍异，与血气大不相同。中气者，太和之元气。即《中庸》所谓‘不偏不倚’，而平常之理，宰乎不刚不柔，至当却好之元气……此气之贵得乎中，名之曰中气，非气之行于百骸之中之谓也。”

“浩然之气者，大约涉于刚一边多。观于孔子、孟子之气象可知。孔子言语极和平，孟子气象就带廉隅。即其自谓，亦曰：‘至大至刚。’吾故曰涉于刚一边居多，然要亦是秉受之元气，特稍涉于严厉。谓之为元气则可，谓之为太和元气似少逊耳，此所以与中气略有不同处。耍拳者能以浩然之气行之，技亦过乎大半矣。

综上，陈鑫先生前后对浩然之气与中气略有矛盾之处，但总体是最后一部分为他的真实思想。

如何养元气？

一、“任说千言万语，举莫若清心寡欲，培其本原，以养元气。”

二、“中和元气，随意所之。意之所向，全神贯注。”

三、加之前面的配义与道。

就是思想观念要有儒家的道义，平时要清心寡欲，全神贯注（既是结果也是过程）。

中气与太极拳的关系是这么一句话：“缠丝者，运中气法门也。不明此，即不明拳。”

联系他还说过的一句话“太极拳，缠法也，不明此即不明拳。”

练太极拳就是缠法，就是运中气，而缠丝是运中气的法门。如何缠？他后面讲到“轻轻运行，默默停止，唯以意思运行”。可见中气也是缠丝的法门，它们也是“两相需”，即阴阳的互为其根。

概括一下，中气的中就是不偏不倚，不偏不倚就是中庸，是孔子主张的中和。和是不乖不离，是“发而中节”。联系到太极拳就是对立统一，无过不及。无过不及就是不多不少，不软不硬，不远不近……刚刚好。对立统一就是辩证。

陈鑫先生讲的元气、正气、中气都是包含着信念道义等精神之气节，也包含着物质之气。古人没有把这二者刻意区分，说明它们互相影响，不可分。

我们平时也常说中气充沛，特别是唱歌、说话，显然此中气与陈鑫讲得不同。从中医讲，中气就是丹田之气，胸腹之气，当然需要身体健康，五脏六腑健康，中气才能充沛。

从修行讲，一般指中脉之气。

综上，大家可能对中气有所了解了吧？打太极拳不用拙力，不能无力，不能偏斜，不能乱抖，不能不对立统一，出现同频同步运行，比如高铁上的水杯里的水就是不动的，这就是没练着。既要看似不动，又要内动，有动有静，形成激荡。