据学者Howard Snyder的研究发现：破碎家庭环境下长大的孩子，成年后容易离群索居，他们用房子、车子、电视来取代人与人之间的交流。在后亲情、破碎文化大行其道的时代，亲情淡薄，各自为阵。自己就是王，世界的太阳。

总体来说，数据时代的推进了我们的社交生活。但这种联合中，网络应许了“无限的丰富”，却让不计其数的人遭遇内心和关系的匮乏。此外在网络的挑逗文化刺激下，真实可感的面对面交流和对亲密关系的忠诚，已成追忆。

我们确实已生活在一个原子化时代，我们有着虚构的自由的关系，却非常浅薄、短暂；我们可以同时发送和转发信息给无数人，营造一个丰富、有意义的生活的幻觉，然而真实的交流不仅仅是这种联结，而我们正在迅速地失去这种真正交流的能力。

我们知道怎么发微信，却不知道怎么交谈；我们交换大量信息，却很难取得彼此信任。我们没有时间，也不知道如何来给对方全部的关注。在虚拟世界里，也许我们并不孤单，实际上仍在孤独中。我们的生活支离破碎、充满不稳定，缺乏认同感和归属感。

有人形容我们好像在太空舱，和别人的关系是暂时敷衍、浅薄的，因为我们不属于这儿，没有人是真正在场的，没有人想在留在这儿。像是彼得潘的无人岛，我们只是游客，从别人那里抓取一鳞半爪的经验和样本，在这种幻觉支配下，我们是自由的。

不管我们喜欢与否，我们已出离自己，迫切需要一种新的精神，为社会重新注入活力，关注公共利益、社会稳定，为暗中遭受侵蚀的家庭关系寻回忠诚和委身。

在这个无比自我张扬的意识形态里，没有终极裁判告诉我们什么是对，什么是错。其实世界几千年来一直如此，从孔子时代起礼崩乐坏，到处是暴力纷争，道德败坏、精神家园被摧毁，充满张力和竞争，维系社会秩序的纽带断裂了。很多人哀悼这个信任破产，破碎之道大行的世界，但仍有少数人去跟从内心那不一样的鼓声。

一位名叫Margret Mead人类学家，在演讲时曾说，她花了大半辈子研究史前人类史。她问她的听众：“什么是人类文明的标志？是瓦罐吗？是铁器、工具还是农业？”不，是一根治愈了的腿骨。

她解释说，这种得到医治的现象从未在野蛮竞争的社会发现，在那儿到处是暴力的痕迹，祭坛被乱箭射穿、白骨堆积。而这根治愈了的大腿骨展示出，必定有人曾照顾这个受伤的病人，为他捕猎、带给他食物，为他作出个人牺牲，而野蛮社会里不可能会有这种怜悯。

一个社会总是相互帮助的，将自己最大地投入在医治和照顾的前线，对它来说没有别的路可走。所有语词思想、形式上层建筑在此止步，这只是关乎我们是否愿意为了彼此付出生命的代价。