春秋末年，礼崩乐坏，天下有刀兵之象。

周朝守藏室之史老聃，察觉周王朝气数将尽，于是弃官归隐，骑青牛西行，出函谷关。

“老子西游，关令尹喜望见有紫气浮关，而老子果乘青牛而过也。”

函谷关令尹喜远望见紫气东来，浩荡三万里。

随后老子骑青牛而至，于是他拦住老子，请教修道之法。

老子无奈，留下了五千言的《道德经》。

《道德经》开篇就是12个字：道可道，非常道。名可名，非常名。

这12个字，说出了这个世界的真相。

《道德经》到底在讲什么？

按照现在的解读，大家会认为它无所不包。

短短5000个字，涵盖整个宇宙的奥秘。

但是，如果从最初的缘起来看，这个问题其实很好回答。

《道德经》是讲“修道”的书。

因为，当时尹喜拦住老子，就是请教“修道之法”。

既然是请教如何修道，《道德经》自然是对这个问题的回答。

就像一个学生向老师请教数学问题，老师总不能给出一个物理的答案。

只是，“道”太过微妙，老子只能用各种比喻和类比来讲解。

在这些类比中，老子就讲到了治国、作战，甚至房中术的内容。

以世间俗情来讲解“出世间”的玄妙微识。

这很难。

就像，你对一个从来没有见过雪的人来描述雪的情状。

你只能用他见过、理解的东西来给他形容，比如：

雪是白色的，漫天飘舞如柳絮，落到地上又像盐一样，雪会化成水。

这里存在一个问题。

很多人听到后，会把雪、柳絮、盐、水当成是雪。

但是，这些形容只是从不同的角度来描述雪，它们并不是雪。

这些比喻和形容都像是指向月亮的手指。

用手指指着月亮，是为了让你去看到月亮。

但是，很多人却执着于手指，紧盯着手指。

不要盯着手指，去看月亮。

这是证道者们面临的困境。

释迦牟尼和老子都遇到了这种问题。

他们见过雪，却没法给没见过雪的我们讲述，于是他们用各种比喻和类比，但很多人又沉溺于这些比喻的说法。

所以，释迦牟尼才会强调：

汝等比丘，知我说法，如筏喻者，法尚应舍，何况非法！

你们要知道，我说的所有内容，只是为了让你能渡河到彼岸的筏子。

筏子不重要，到彼岸才重要。

因为担心大家沉溺于筏子，释迦牟尼甚至说了“狠话”：

若人言如来有所说法，即为谤佛！

我什么都没说，所有的说法和经文只是为了让人开悟。

因此，老子也说：道可道，非常道。

所谓修道之法，要去盯住“道”，而不要被那些说法和比喻影响。

于是就有了接下来“名可名，非常名”。

我们生活在一个充满“概念”的世界里。

所有的概念，都是别人植入给你的。

生活里99%的焦虑，就来自于你对这些概念的执着。

很多人的生活重压来自于：买房买车。

为什么要买房买车？

因为这些被定义成了财富。

是的，财富是被定义出来的。

想一想三四十年前，那时候结婚的标配是“三大件”：

手表、自行车、缝纫机。

这是当时的“财富”定义，拥有这些就会被别人羡慕。

于是，大家争先恐后去筹备“三大件”。

可是，当这些东西普及了以后，他们就不再被当做“财富”。

俗称：大家都有了，就没有必要炫耀了。

于是，新的“结婚三大件”出现了：车子、房子和票子。

在某个时间段里，拥有这些是会被羡慕的。

所以，它们被定义成了新的“财富”。

可是，当这些东西也成了人人都有的时候，它还重要吗？

所以，很多时候，我们是被“定义”的。

很多人告诉你：这个很重要，那个很重要。

但是，重要不重要不是别人说了算的，对你重要才重要。

所以，老子说：名可名，非常名。

不要生活在别人的定义之中。

别人可以定义，你也可以定义。

很多事情的本身并不重要，只是你对它的定义和解读才重要。

苏东坡和朋友们到沙湖游完，路上遇雨，众人被淋的焦头烂额。

你可以定义（解读）成：遇雨被淋，十分落魄。

但苏东坡定义是：一蓑烟雨任平生。

很多事都是这样，你是可以自己去定义的。

不要过被别人定义的人生。

“道可道，非常道。名可名，非常名”，这12个字，就说出了人生幸福的秘密。