道家是“贵己”的，然而道家却也非“利己主义”者。

在道家之初，杨朱便曾说“损一毫利天下不于也”然而贵己的同时，他也说了：“取一毫而损天下，亦不为也。”道家的“贵己”在于向内探索自己，并尊重自己的本性，而非穷其一生追求身外之物，以名利权势束缚自己，这便是“全性保真，不以物累形”。

这便如黑格尔所说的：“人应该尊重自己，并自视能配得上最高尚的一切。”然而道家对自身的尊重与探索远远领先了黑格尔两千多年。

杨朱虽提出了“贵己”的观点，但将顺应本性发扬光大的则是庄子，他主张“顺应本性，避开矛盾”。

然而，正如杨朱的“损一毫利天下不于也”让人误解了千年，庄子的“顺应本性”如今却也成了某些人“放纵”“躺平”的借口。毕竟庄子的“顺应本性”本意便是让自己更自如的应对人性与这世间的矛盾。但若以“顺应本性”为借口躺平，以“尊重本性”为理由放纵，那不过是让自己与这世间的对立更加矛盾罢了，虽看似“不以物累形”，却让自己混成了这社会的矛盾，家庭的矛盾，这并非解决矛盾，不过是让自己沉溺在舒适圈中逃避困难的懦弱行为罢了。

那么，庄子的“顺应本性”应是如何呢？

若简单直观地回答便是：“举世誉之而不加劝，举世非之而不加沮。”即便全世界的人都对他赞赏有加，也不会因此得意忘形；即便全世界的人都责难他，他也不会因此沮丧懊恼。赞赏与责难皆是外物，顺应本性便是在充分了解自己，不为外物所累。

毕竟这世间芸芸众生，各有所长也各有所短，也各有着自己的生活方式，以及追求和理想，正因如此才让这世间如此多姿多彩。万物的本性本就不齐，但他们却有着一个共同点，那便是在充分顺应其本性，发挥其自然能力的时候，他们是同等的幸福。

正如《逍遥游》中，大鹏与学鸠天性不同，能力亦千差万别。大鹏展翅扶摇便是几万里，而学鸠决起而飞，不过从这棵树飞到那棵树。但他们都依本性而行，因此对他们来说都是幸福自在的。

这世间万物本性本就不同，因此又何必从外在寻找衡量自己的尺度呢？不如专注自身，才能在这烦扰繁杂的世界中找到专属于自己的自在与幸福。

毕竟，人生在世，每个人都有自己的天性与成长历程，每个人都生长在不同的环境中，各有着不同的处境和立场。因此，确实没有必要以他人的生活方式和条件来衡量自身，更没有必要去在意他人的评论而刻意迎合。

人生中有太多的不如意都来自于羡慕觊觎他人所有用的一切，来自于太过于在乎别人对自己的看法。有时候，放下这一切外来的困扰，专注于自己的本性，不跟他人比，不听他人言，反而能好好的做回自己，拥有自己的快乐和幸福。

其实道家的核心是天人合一。固其世界观的人生所为是自然的为或者是天地该为的而为。非世俗的个人功名利禄，其所为是合天地之为，天地之为就是天道之为，天道之为也就是利益众生而不损害众生万物。固信仰其道之人在世间之为基本要做到为而不争。