㊣谷神不死，是谓玄牝。

（生养天地万物的道（谷神）永恒不死，这叫做玄妙的母性。）

㊣玄牝之门，是谓天地之根。

（玄妙母体的生育之门，就是天地的根本。）

㊣绵绵若存！用之不堇。

（连绵不绝啊！取之不竭，用之不尽。）

以上就是一般的原文与译文。

所谓真身派，就是将“谷神”这个词当做一个整体的复合词来看待，认为“谷神”就是“道”。这一派的掌门人是现代著名的古文字学家，曾师从梁启超与王国维的——高亨(1900～1986)。

他不喜欢“替身派”的欲言又止，欲说还羞的暧昧态度，他在《老子正诂》里直截了当地指出：

“谷神者，道之别名也。”

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在他看来，“谷”既然是“道”的替身。那么“谷神”，无疑就是“道”的真身。

所以“谷神”就是“道”，就好像曹孟德就是曹操。

他的理论基础是：

“道能生天地养万物，故曰谷神。不死，言其长在也。①”

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无论“替身派”的门徒们承不承认，其实高亨的理论更通俗，更明了，或许也更接近老子的本意。问题只在于：

老子为什么会用“谷”来比喻“道”呢？

不得不说，这本质上是一个宗教问题。

其实这是源于古代母系氏族时人类对女性生殖器的一种崇拜。现代人类学者发现，全世界的各个民族在文明初期都有不同程度的女性生殖器崇拜情结，这代表了远古人类在蒙昧状态中对人类繁殖能力的一种礼赞和敬仰。比如我国的云南省有一少数民族叫佤（wǎ）族。在佤族的创世神话中，一直都流传着关于人类起源于“司岗里”的传说。

所谓的“司岗”，即是石洞；“里”，即是出来。

“司岗里”的意思就是：

“人类从石洞里走出来。②”

据当代的一些学者研究，“司岗里”代表的可能并不只是人类从洞穴走向森林的历史文明进程，而是佤族祖先崇拜女性生殖器的一种精神象征，另一个证据就是佤族人还同时把葫芦当做人类的始祖加以崇拜，而葫芦也恰好也是女性生殖器的一个象征性物件③。

如果真是这样，那么佤族传说中的“司岗”与老子所提出的“谷”，在某种程度上可以说是一奶同胞，无论是形象概念还是抽象含义，都有着惊人的相似性。

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值得一提的是，二十世纪最著名的精神分析学家弗洛伊德曾经从心理学的角度专门探讨过这个文明的情结，他在1930年的时候出版过一个小册子叫《文明与缺憾》，其中有一些观点在当时十分惊世骇俗。他认为：

人类之所以有那么发明和创造，归根结底都是一种为了超越自身知觉器官的本能和冲动。所谓的工具，本质上都是人类感官的一种代替物。

比如马达是人类肌肉的代替物，电话是人类耳朵的代替物，望远镜是人类眼睛的替代物，照相机和留声机是人类记忆的代替物等等，可能看到这里你内心里并没有太多惊讶，不过接下来的观点估计会让你惊掉下巴，弗洛伊德继续推理说：

“房屋——是人类母亲子宫的代替物。”

为什么呢？这个时候弗洛伊德的天才般的想象力就开始插上翅膀启航了：

“子宫是每个人的第一住房，人类出生以后依然还留恋着它，忘不了那里的安全和舒畅。④”

没错，弗洛伊德的创造性在于：

他为人类社会当中的女性生殖器崇拜情结，从生物学和社会学之外，又另辟蹊径，找到了一个心理学上的答案和依据。

那么问题来了：

弗洛伊德这么超乎寻常的学术想象力是怎么来的呢？为什么他总是能突发奇想地把那些看起来毫不相干的事物跟人类的“性”给创造性搭起一根联系的桥梁？

我内心中带着这个疑问久久不能平静，于是特意去翻阅了许多弗洛伊德早期的著作，果然发现了他灵感的秘密来源。原来他早在1900年出版的《梦的解析》和1917年出版的《精神分析引论》这两本书当中就已经展露出了将“性与梦”的象征性和隐喻性提炼到理论高度的端倪。

他的基本观点是这样的：

“在人的梦中，山谷通常是女性的象征，一切空间性和容纳性的事物都可以当做女性生殖器的象征。⑤”

怪不得！他能从空房间联想到女性的子宫，原来他的思想早已经披上了“性”的色彩，也不知道他有没有偷看过老子的《道德经》，要不然也太巧了！他的这两句话完全可以看做是“谷神不死，是谓玄牝”现代版表述。

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也可能，弗洛伊德只是无意中受了《道德经》的启发，但没有明目张胆地去照抄，而是用他自己的文字风格对“谷神与玄牝”又进行了一番个性化的包装。在他的理论体系里：

山谷，是人类通用的女性梦符号。

你以为猜测的证据链到这里就结束了吗？并不会。其实弗洛伊德还提出过一条更加惊世骇俗的理论：

“性本能，是人类最根本的内驱力。⑥”

此言一出，不知道曾经令全世界多少学者和教授百思不解，彻夜难眠。不过，但凡读过《道德经》的人恐怕全都会笑而不语。为什么？因为仔细对比一下就会发现，这个理论不就是德文版的“玄牝之门，是谓天地根，绵绵若存，用之不尽”吗？只不过弗洛伊德的盗版手法高超到“羚羊挂角，无迹可寻”而已。

后来弗洛伊德可能觉得“性本能”这三个字太赤裸，于是给它披上了一件外衣，将其扩充表述为：

力比多（libido）。

上文说过，“谷神”就相当于是曹孟德，“道”就相当于曹操，那么“力比多”就可以看成是魏太祖，三者其实都是同一个人的不同称号而已。

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综合上述可见，人类对母体最原始的依恋本性。无论是顺着生物学、社会学还是心理学的支流，都能寻找到相应的历史源头。也就是说，老子的“谷神”作为一种“生殖”的象征意义，的确可以称之为“道”。

“道”不正是生天地养万物，生生不息，又绵绵不绝吗？

可见，“真身派”的理论同样有理有据，难以反驳，而且可以独成一派，引领学术界潮流。不过这种理论就像是一朵婀娜多姿的牡丹花，虽然国色倾城，也能赏目怡情，终究来说还是没有什么实用性。于是有人就别开生面，树起了“修身致用”的大旗，提出了第三种新的解读，什么解读呢？我们下一节揭秘。

1、 《老子正诂：卷上》

2、赵秀兰. 佤族神话及史诗语境中"司岗"的"图腾"之义[J]. 黔南民族师范学院学报, 2020(2).

3、赵秀兰. 司岗里:佤族的生态和谐审美理想[D]. 云南大学.

4、弗洛伊德《文明与缺憾：第三章》

5、这句话并非原文，而是分别结合了弗洛伊德《梦的解析：第六章•五•10•正常人梦中的象征问题》和弗洛伊德《精神分析引论：第二编、第10讲•梦中的象征作用》以及《精神分析引论：第二编、第12讲•梦的实例分析》当中的内容。

6、弗洛伊德《超越唯乐原则：第六章》

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