易经讲得是宇宙中万事万物未生发、生发、发展、壮大、繁荣、衰落、否塞、通泰、成功、再到一个新的开始。讲事物是不断向前运动与发展的，宇宙万物都是处于一个“流”的状态。

《周易大传》以六十四卦模拟万物，而万物均由天地所产生。天地即乾坤，乾为天，为万物之父，坤为地，为万物之母。乾坤相交万物始生。乾为阳，坤为阴，正所谓：“阴阳相交则万物生”。因此易经第一卦为乾卦，第二卦为坤卦，第三卦就是乾坤相交的结晶为屯卦。

屯卦上卦为坎，坎为云雨，下卦为震卦为雷。雷雨动荡，盈塞于天地之间的自然现象反映的是阴阳二气的交媾。用人类作比喻的话，就是男女交欢以及其交欢后产生新的生命。故屯卦被称之为物之始生，物生之后必是蒙昧无知的，就像蒙昧的孩童。故易经第四卦为蒙卦。

蒙卦上卦为艮为山为止，下卦坎卦为险，见险而止，万物彼此不交通，蒙昧幼小无知却能养其天然本性，即“蒙以养正”。万物幼小之时，必须得到父母之养才能成长，故继蒙卦之后为需，需即供养。有供养之后必有竞争，同胞之间首先会为争夺资源而争斗。如人，如动物。故继需卦之后为讼，讼即争讼，争斗之意，随着竞争的加剧，竞争扩展到了种群与种群之间，种群之争必是众人之争，故继讼之后为师，师即众，即常言说：“兴师动众”。

兴师动众去攻伐，必有胜败，胜者为首领，必有人来亲附之。故继师之后为比，比即亲比、亲附，就水与地面之间一样亲密无间即水地比卦。建国开邦之初一般政治都较清明，政治清明，社会财富就会有一定积畜，故比卦之后为小畜卦。

上卦巽为风，为德教，下卦乾为天为朝庭，即德教风行于朝庭之上，故政治清明，社会财富小有积蓄，故曰小蓄。物质财富有了一定积蓄之后，必然就会有阶级产生，有阶级必然要产生礼法秩序，故《序卦》日：“物畜然后有礼，故受之以履”。履即礼也，此可谓：衣食足然后制礼作乐行教化，故日:“物畜然后有礼”。

“履而泰，然后安，故受之以泰。泰者，通也”——《序卦》乾为天，本在上而居于下，坤为地本在下而居于上，天气升腾，地气下降，天地阴阳相交融，两个对立面才能达成统一。就自然界讲，天地能互相交合对立统一，则万物能生生不息。就人类社会讲，上下尊卑能互相交合对立统一，则其志同，保持社会的稳定性。泰卦居于履卦之后，就是强调执礼才能达到对立面的统一，从而调和社会关系。

物不可以终通，故受之以否。——《序卦》

事物是运动的，向前发展的，泰极则否来，否即否塞不通。否卦天在上，地在下，天和地阴和阳两都者是隔裂的，对立的，不流通的，失去了统一性。天地不交则万物不能生生不息。就人类社会讲，上下尊卑，不相交合则礼崩乐坏，社会就会出现巨变。所以《序卦》曰：物不可以终否，故受之以同人。处否塞之世，唯上下同心同志，才能拔乱反正，故继否之后为同人。

与人和同则万物归附，所有者大矣，故继同之后为大有卦。山高而处于下，谦卑而自损，富有天下者能谦卑自损，裒多益寡，称物平施，永不盈满以防止大有转化为反面，而永得其益。故继大有之后为地山谦。

大有而谦必得安乐，故继谦之后为豫，豫即安乐。君主安乐，民众必追随，故豫之后为随。举国追随安乐,必将生坏事，蛊即整治坏事，前辈因随安乐而坏事，后辈人不得不进行整治。故继随之后为蛊。

蛊为整治前人造成的蛊坏之事，经过整治后又成大业。君主居上而临下，故继蛊之后为临。德业大然后君主施教化于万民而视察各方，此以上观下正民情。继观卦之后为噬嗑，此可谓施之以教化，绳之以刑法，始作俑者被强制而合，即恩威并用。

噬嗑之后继之以贲，物聚必有高低陈列，人聚必有次序排列，此排列、错落即饰，贲即为文饰也，文饰有嘉，亨通之道，然而文饰太过则丧其质，华而不实，必将败坏，剥即烂也，故继贲之后为剥。剥为一阳将尽，阳尽之后一阳又会复生，故剥之后为复。

从蛊开始文饰愈来愈重以至于剥烂，复则由文丧质而复归质，归于本质则无虚妄，故复之后为无妄卦，无妄真实则可大有积蓄，故继无妄之后为大畜。大有积畜之后，自可养万物养万民，故大畜之后为颐，颐即养也。

颐卦六爻全動而变成了大过卦，由内虚外实变为外虚内实。六爻全部改变又往往矫枉过正。矫枉过正，不仅危难未济，又使自己陷入危险之境地，故大过之后为坎卦，因坎为险，又为陷。物穷则变，阴极变阳，阳极变阴，坎极则变离，离为光明，即困境中走出而重见光明。故坎之后为离。

《易经》上篇以乾坤为首卦，下篇以咸恒为首。乾坤为天地，为万物之首，咸恒为男女，夫妇，为人伦之首。咸为少男少女，结合成婚配，恒为长男长女，恒久成夫妇。夫妇之道以恒为贵，而事物不可能恒久不变，故恒之后为遁，遁即为退，但事物亦无终退之理，退却之后，又必会转向前进，故遁之后为大壮。

大壮即事物不断壮大之意，事物不断壮大必然会更进一步，故大壮之后受之以晋，晋者进也，而进升不止则又会走入反面，如太阳过了中午就会下降，将光明让位与黑暗，光明被伤，明夷讲的就是光明被伤。

苏轼《苏氏易传》：“人穷则反本，疾痛则呼父母，故伤则反于家”是说人受伤的时候都会想到家这个温暖的港湾，故明夷之后为家人。家人卦为家道正，而家道亦无恒正之理，穷极则必人心涣散，背离。如火泽睽卦，火主炎上，泽主润下，二者对立排斥，睽即对立排斥，故家之后为睽卦。对立排斥而失去一体性,必然产生险难。

水山蹇即险难，见险而止，无所发展。但事物不可长期处于险难当中。故蹇之后为解，解即缓和，解卦下坎为水为雨，上震为雷，雷鸣于天，雨降于地，雨过之后则天晴，也代表矛盾解除了，故蹇之后为解，矛盾解除之后易于懈怠，懈怠则偷安废事而招致损失。故解之后为损卦。

但减损和增益是二元对立的，事物减损到一定程度之后必然转化为增益。比如人在持续付出时间、精力、金钱在某一件事情上，付出即是损，而达到一个临界点的时候又会反过来增益这个人，故《序卦》曰：“损而不已必益，故受之以益”韩康伯《周易注》：“益而不已则盈，故必决”决为夬，溃散、分离。世人都认为受益为吉，岂知益而不已则溃散，不是说权利、金钱等越多越好，太多之后反而为祸端之源。故益卦之后为夬卦。

夬之溃散、分离之后，必然又会相遇，因为易经讲“变易”，是说事物不可能永远停留在一种固定不变的状态，而是不断在运动变化的，故夬（分离）之后为姤，姤即为相遇。万物相遇而后聚，聚者萃也。萃卦地上有泽之象，地上有水相聚方为泽，故姤后受之以萃。易经认为阴阳相异的事物相聚以后才会发展，发展往往是向上发展的，犹如升卦的象一样，小树苗从地下渐渐向上生长，故萃之后受之以升。

升而不已必困，故受之以困——《序卦》。

困卦讲的是事物发展到了尽头，就会走向反面而穷困。向上发展到了穷极之地，转而向下，事物又会转向通泰，故困卦之后受之以井，因为井汲之而不尽，养人而不穷。不过井虽汲之不竭，但事物不能永远通达下去，以井为例，年久失修之井必然淤积泥土，秽浊不可食用，必须经过陶冶或另凿新井，这又说明了变革的必然性。故继井之后为革。

革为去故，即把旧的东西改变或废除，旧的事物废除之后，必要有新的事物建立，例如朝代更迭，鼎卦木上有火之象，也有烧火把生食变熟食之象，可谓立新，后引申为变革立新君，建新朝，鼎也变为传国之重器，故革鼎为吐故纳新。

鼎为传国重器，而主器者，传国承位者，莫若长子，因长子是天然的继承人。故鼎后受震，（震为长子）。而震主动，万物又不可终动，故震之后受之以艮，艮乃止也。但万物亦不可终止（一直静止不动），而是不断向前发展的，因此艮之后为渐，渐乃渐渐而进，事物运动发展到一定程度必然会有一个归宿，如古代女子出嫁要经过“三书”“六礼”的一个渐进的过程，才能正式嫁到夫家。古代把女子出嫁叫归妹，也就是女子找到了自己的归宿，因此即渐之后为归妹。女得所归才能生儿育女，以使家庭丰盈致大。丰，盛大之意。故继归妹为丰。

事物大而致穷极，则失其所安，失其所居，可谓功成身退，如山上着火，火随山上之草木而蔓延，盛大却无所居，犹如人在外旅而寄人篱下。故丰之后为火山旅，旅为外出，羁旅在外无所容身之处，只能像风一样柔顺且无孔不入，才能生存下来，故继旅之后为巽（巽为风）。

旅出与巽入即对立又统一，有出才有入，无出则无入。巽入则相合，相合彼此相依则喜悦，故继巽之后为兑，兑即喜悦，兑为相合而悦，又合则必有散，故继兑之后为涣，涣即涣散之意。

万物不可始终处于离散状态，必须有所节制而恰到好处，水泽节卦讲以泽节水，泽节水太过，则塞而不流，不流则溢。泽节水不力则流而不塞，流而不塞则泽涸，塞与流是一元对立的，只有做到节之以中，即节制而恰到好处，使塞与流处于一种平衡的状态，才叫节之以中（中即恰到好处，平静）得此不偏不倚之中道，则应信而守之（这个中道犹如善友教授讲的一体性），节卦讲得是节制外物，中孚卦讲的是信守于内，得中道而自己能信守之，别人才会信服。

虽信守中道，但往往现实中易“过中”，“过中”则需矫枉过正而归于正。小过卦讲的是矫枉时要小有所过，才能使之归于正。故中孚卦之后为小过卦。能矫枉过正而归于正者，则易成功。

功成则退，相当于画上了句号，不动了。可易经认为万事万物都是不断向前运动发展的，是无穷无尽的，故成功则为既济卦，而成功之后，又会有新的事物产生，萌芽，按照阴阳对立、转化、平衡、统一的法则，不断向前，运动发展，使万物都充满了无限可能性，而未济卦讲的就是这个。

易经从乾坤二卦开始一直到既济未济二卦，它就像一条奔腾不息的河流一路向前，永不止息。而六十四卦犹如河流的每一个河段，每个一卦既是片段性的，同时六十四卦又是一个整体性，它既具备了一体性探索流的一体性、流动性，同时也具有其无限可能性。故易经即一体性探索流。