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做自己的定盘针

《传习录》的“传习”二字，源于《论语》的“传不习乎”。在心学弟子看来，如此智慧箴言，需代代相传。

经过几百年的沉淀，弟子们将心学归纳为三点：

1、心即理

此心，并非血肉之心，而是人的本心，蕴藏着大道至理。

王阳明在《传习录》中举了两个例子，来解释“心无外理，心无外物”。

例一：关于人。

对待父母，只有用心了才是孝顺，否则，做什么都是演戏。你知道孝敬父母，就会有孝心，而不是去“格父母”，从父母身上找到孝心。也就是说，你自己最清楚怎么做是对的，根本不需要向别人请教。

例二：关于物。

有人指着树上的花问：如此花树，在深山中自开自落，于我心亦何相关？王阳明回答说：“你未看此花时，此花与汝心同归于寂。你来看此花时，此花颜色一时明白起来。便知此花不在你的心外。”明白了心即理，就明白了我们自己便具有足够的智慧去迎接挑战，战胜困厄。

2、知行合一

有人打过一个比方，说心学中的“知行合一”，犹如硬币的两面。不存在谁先谁后，必然是同时出现，并非简单的“理论联系实际”“知道就要做到”。

《传习录》中，有个做官的弟子请教：我平日里太忙了，根本没有时间学习。

王阳明失望地摇摇头说：“我什么时候让你放弃工作去研究学问了？”

你日常办案，就从断案上学，明察秋毫、克制私欲、反省体察，都在过程中进行。

知与行，本就是一体，把自己放在具体的事中，让自己成为方法，才能找到自己的答案。

《传习录》中，有个生动的比喻——你想知道苦瓜什么味，只有亲自尝尝才行。同样的，想知道自己适合干什么，多去社会上历练才行；想掌握某些技能，到具体岗位上实习才行；想看透人情世事，多经历才行……

说到底，世间只有一个功夫，知行不可分作两事。

3、致良知

关于心学，有人质疑：如果心中的理是歪理，再去知行合一，岂不是谬论。对此，王阳明在书里做了详细的阐述，简单来说，关键点就在于致良知。

所谓致良知，就是人要主动地去剔除邪念，让心回到无善无恶的本真。如此，才能抵达真正的心即理的状态。

就像《传习录》中的这个故事：

一次，阳明先生去户外散步，看着田间的禾苗说：“这才几天工夫，禾苗又长高了。”

学生范兆期说：“这是因为它有根。做学问若能自己种根，也不用担心它不长进。”

他本以为这样作答能得到先生的认可，谁曾想王阳明却反问道：“人谁没有根？”

见众人面面相觑，先生这才慢慢解释道：良知就是天赋的灵根，如果被私欲牵累，自然不能正常地生长发育。

所以，致良知的“致”，就是给心灵除草的过程，需要每日三省吾身，保持精进。当把自己修得心如明镜，世间万物的本相便可尽收眼底。

梁启超在《晨报副刊》谈及王阳明时说：“破除痛苦的唯一法门，就是依着阳明心学之法去做。”

开悟之道，不假外求，就在你心中。早一天开悟，便能早一天脱离庸俗与痛苦。

看《传习录》时，还有一组对话，印象颇深：

弟子王汝止外出归来，被王阳明问道：去大街上看到了什么？

王汝止卖了个关子，神秘兮兮地说道：今天碰上一稀罕事。

大伙一听，禁不住好奇地催问，王汝止这才说：我看见满大街都是圣人！

结果，王阳明却不以为意地说：这再寻常不过，有什么好稀奇的。

言下之意便是，人各有命数，但在做圣贤这件事上，完全可以自己说了算，你可以从万卷书中求知，在万里路上悟道，激发心性的力量，去做一切你想做的事。

正所谓：人人自有定盘针，万化根源总在心。却笑从前颠倒见，枝枝叶叶外头寻。

人生关隘重重，一味向外求索，便是本末倒置。

唯有向内求，才能在风雨飘摇的生活中，做自己的定盘针。

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