㊣道冲，而用之或弗盈也。

（大“道”空虚无形，但用起来永不盈满。）

㊣渊兮！似万物之宗。

（深远啊！它好象万物的归宗之所。）

㊣锉其锐，解其纷，和其光，同其尘。

（消磨其锋锐，解除其纷扰，调和于光辉，混同于尘垢。）

㊣湛兮！似或存。

（隐没不见啊，又好象恒常存在。）

㊣吾不知其谁之子，象帝之先。

（我不知道它是谁的后代，似乎是天帝的祖先。）

（以上就是一般的原文与译文。）

【第一句】

㊣原文：道冲，而用之或弗盈也。

（大“道”空虚无形，但用起来永不盈满。）

01

冲，古字为“盅”[zhōng]，引申为空虚。《说文》曰：

“盅，器虚也。”

所以，盅指器具中间中空的部分。那么“道冲”，意思即是：

“道是虚空的。”

02

或弗盈也，“或”是什么意思呢？其实这个字有许多版本，我想熟悉《老子》的读者应该都不陌生。比如：

1、唐玄宗的景龙碑本作：“久”弗盈也。

2、《淮南子》引老子本作：“有”弗盈也。

3、敦煌出土的帛书则作：“又”弗盈也。

不过，这桩悬案现在已经真相大白了，经现代训诂学者马叙伦先生调查取证：

“或”、“久”、“有”和“又”，这四个字可以相通，在古代都可以释义为“常”的意思①。

限于篇幅原因，具体证据我就不一一列举了。所以：

“或弗盈也”即是“常不满”的意思。

03

由此可知，“道冲，而用之或弗盈也”，合理的解读应该是：

道就是一个空虚的容器，你用它盛水，永远也注不满。

那么这一句话老子是想表明“道”的什么性质呢？一个字：

“大”。

道至大，就仿佛是太平洋，无论你从中舀取一瓢水，还是往里添加一桶水。对于浩瀚无边的太平洋而言，根本就没有一丝一毫的影响。用庄子的话形容就是：

“益之而不加益，损之而不加损。”②

04

其实，人心何尝不是“道的容器”呢？

如果将“道”运用到“入世”，就是孟子所说的：

富贵不能淫，贫贱不能移，威武不能屈③。

因为当富贵、贫贱、威武等等这些外物注入你心器的时候，就好比泥牛入海，瞬间化于无形，所以你自然能保持自己的心器“冲而弗盈”。

如果将“道”运用到“出世”，就是《金刚经》所宣扬的：

应无所住而生其心④。

因为当喜怒哀乐，荣辱得失等等这些外物注入你心器的时候，就仿佛风来竹面，雁过长空，刹那消于无踪，所以你自然能保持自己的心器“空而不满”。

05

我们把人心看做“道的容器”，其境界分为三个层次：

第一层境界是：

“誉而不喜，毁而不怒。”

第二层境界是：

“荣而不喜，辱而不怒。”

第三层境界是：

“生而不喜，死而不怒。”

06

但是一般情况下，第一层境界“誉而不喜，毁而不怒”这道坎，可能已经将百分之九十九的人隔绝在道的对岸了。

别人一句恶言，你的心器便被愤怒所注满；

别人一句赞语，你的心器便被欢喜所注满。

春风得意时，你的心器仿佛燃绕着梦想之火；

秋蓬失志后，你的心器立即冷却成绝望之灰。

为什么呢？因为我们的双眼一直被纷繁的表象所迷惑，无法看清事物的本来面目。佛语称之为：

无明。

不过，世界上也有一些智者，确实能够做到很高程度上的“冲而弗盈”或“心无所住”。

07

誉而不喜，毁而不怒。

北宋有一位名相叫富弼，才干和道德都十分了得，只是诗文绝少，所以声名不是很大。范仲淹称赞他有“王佐之才”，苏东坡将他与韩琦、范仲淹、欧阳修并成为“人中四杰”。晏殊更是眼疾手快，直接让富弼做了自己的东床快婿⑤。富弼最大的特点，就是为人大度，脾气无限接近于弥勒佛。曾经有一位轻狂的秀才问他：

如果有人骂你，你会怎样？

富弼答道：

“我会当作没听见。”

秀才大笑而去，没想到几天后，他们又在街头偶遇。

秀才大声说：

“富弼是一只缩头乌龟！”

一个熟人提醒富弼，秀才在骂你。富弼说：

天下同名同姓的人那么多，怎么会是骂我呢？⑥

于是他继续散步，秀才自讨没趣，只好走开。许多人都不理解，富弼为什么不回应呢？

08

可是，我们更应该问的应该是：

富弼本来不是缩头乌龟，为什么要去回应？

如果回应，就是在证明。你为什么要证明？因为你需要让别人相信。你为什么需要别人相信？因为你不自信。你为什么不自信？因为你心器太小了。你的心器就像是一个小而浅的水洼，随便投一颗石子就能激起千层浊浪，这就是一个人愤怒的根本原因。

09

首先，我们之所以会愤怒，是因为没有看清骂人者和被骂者的本质。

富弼为什么不回应呢？原因很简单。

比尔盖茨会回应一个乞丐说他穷吗？

拳王泰森会回应一个病人说他弱吗？

爱因斯坦会回应一个智障说他笨吗？

当然不会！那么秀才和富弼，谁才是真正的缩头乌龟呢？穷酸的秀才才是！因为他不敢面对自己失败的人生，一心想通过辱骂名人来寻找自己的存在感。而富弼却不畏人言，坚守本心，大脑能够自动屏蔽外界的情绪干扰。

所以他才是真正的勇敢，这是一种不怕别人说他懦弱的勇敢。

10

其次，我们之所以会愤怒，是因为没有看清“骂”这件“事”的本质，佛教典籍《四十二章经》里有一个故事：

释迦牟尼每到一个地方宣扬佛法，基本都会受到侮辱和谩骂。但是他从来不生气，总是静静地听对方骂完。他才心平气和地问道：“如果你想送给别人一件礼物，但是人家坚决不接受，你的礼物是不是要拿回去？”对方答道：“既然人家不要，我当然要拿回来。”

释迦牟尼说：

“现在你送给我的恶语，我不接受。那你自然都要拿回去，不等于是骂了你自己吗？⑦”

对方当下语塞，无言以对。所以，如果别人骂你时你给予回应，就相当于是别人赠你不喜欢的礼物你又回赠。因为你在无形中已经认可了他的言语，接受了他的规则，从而被对方拉进了他所设定的负面的情绪泥沼中无法自拔。

换而言之，当你遭到无端的辱骂而选择沉默的时候，那么骂你的那些言语，最终就会像吐到天上的唾沫一样，落到骂人者自己的脸上。

11

第三，我们之所以会愤怒，是因为没有看清“时间的非连续性”本质。佛教典籍《优婆塞戒经》里对此有过一番精辟的分析：

“是骂詈字，不一时生。初字出时，后字未生。后字生已，初字复灭。若不一时，云何是骂？直是风声。我云何嗔？⑧

什么意思呢？比如有一个人骂你“缩头乌龟”：

当对方说出“缩”的一刹那，后面三个字还没出现，这能叫骂吗？当对方说到“头”的一刹那，“缩”已经消失了，后面两个字还没出现，这能叫骂吗？当对方说到“乌”的一刹那，“缩”和“头”已经消失了，后面一个字还没出现，这能叫骂吗？当对方说到“龟”的一刹那，前面三个字都已经消失了，这能叫骂吗？等同于“风声”而已，我何必生气？

但为什么我们会觉得这是一种辱骂呢？那是因为我们一直没有看清万事万物都是一种“即生即灭”的幻影，因而把自己囚禁在“过去”这座“时空监狱”里不愿意走出来。

所以，我们一直都被“人”的表象，“事”的表象以及“时间”的表象所迷惑和欺骗。以至于始终无法看清这个世界的本质，因而执迷不悟，行歧不返。如果我们能看到人、事、时间的本质，那么自然而然就能做到：

“誉而不喜，毁而不怒。”

12

荣而不喜，辱而不怒。

在日本，有一个关于白隐禅师的故事家喻户晓：

在白隐禅师的寺院不远处，有一户人家的女儿未婚先孕。父母逼问女儿怀了谁的孩子，女儿知道父母反对，不敢讲出真相。

但她知道父亲一向最敬重白隐禅师，于是念头一动说：

“我肚子里的孩子是白隐禅师的。”

父亲一听，既愤怒又震惊，没想到白隐禅师是这样鲜廉寡耻的小人！于是一家人就去找白隐禅师理论。白隐禅师听了以后，淡淡的说了一句：

“是这样吗？⑨”

他们看到白隐神态安详，就没有继续纠缠。等孩子出生以后，这位父亲就把孩子抱到寺院丢给白隐禅师说：

“这就是你的孽种，还给你！”

此事一经传出，全民鼎沸，白隐禅师声名扫地。但是他不辩一言，依然天天抱着小孩在众人的辱骂声中化缘奶汁以及婴儿用品。

一年过后，饱受良心谴责的女孩对父母说出了真相。女孩的父母满心愧疚，寝食难安，于是去找白隐禅师陪罪。白隐禅师听了以后，淡淡的说了一句：

“是这样吗？”

就将孩子还给了这一家人，仿佛什么事都没发生过一样。为什么对于凡人而言无法忍受的奇耻大辱，在白隐禅师眼里却仿佛只是“春梦了无痕”呢？因为在他看来：

世界的人、事、时不过是镜花水月，外界的是非、毁誉、荣辱皆等于梦幻泡影。只有我，才有资格成为我自己的原告，才有资格当我自己的法官和审判人。

用释迦牟尼的话说，这叫：

“天上天下，唯我独尊。⑩”

用王阳明的话说，这叫：

“吾性自足，不假外求。⑾”

所以无论外界向白隐禅师的“心器”中注入脏水还是清水，开水还是冰水，糖水还是毒水。他都能安然受之，化于无迹。这即是：

“荣而不喜，辱而不怒。”

13

生而不喜，死而不怒。

公元65年，古罗马历史上有一位最臭名昭著的暴君叫尼禄。他在杀兄弑母之后，又怀疑他的老师塞内加参与了一场宫廷叛变。虽然查无实据，但是尼禄却以此为借口，下令让老师自杀。塞内加的老婆和学生们听到消息后都失声痛哭。

塞内加却神色如常，问道：

“你们的哲学哪去了？你们多少年来互相激励的处变不惊的精神哪去了？⑿”

最后他跟古希腊的苏格拉底一样，镇定自若，安然赴死。他是如何做到的呢？众所周知，塞内加是斯多葛学派晚期的代表人物之一，而斯多葛学派的人生观就是：

世间一切皆是自然规律，包括生病与死亡⒀。因此人必须要学会接受命运，尤其是接受“失去”的命运。

也就是说，如果一个人能泰然接受所有的“失去”：

失去名、失去利，失去健康、失去美丽，失去亲人朋友，直到有一天失去生命。那么到那个时候，他也就没有什么东西可失去，反而永远都不会再失去。

就像老子在《道德经》第十三章中所说：

“吾所以有大患者，为吾有身，及吾无身，吾有何患？”

而塞内加作为一名古罗马最重要的悲剧作家，他对人生同样有着十分透彻的领悟。他说：

智者什么也不会失去，万物皆备于他一身。智者是自足的，如果他因战争而失去一只手，或者因意外而失去双目，他依然会满足于命运剩给他的那些⒁。

其实这句话的潜台词是：

哪怕有一天上帝毫无征兆地夺去智者的生命，他也依然会满足于曾经活过。

那么，这种人生态度就是：

生而不喜，死而不怒。

14

所以“道”，其实就是在教我们给自己的人生做减法，给我们的人生减肥。

欲望，就等于是思想的脂肪。

欲望太多，同样会造成我们思想的阻滞与缺氧，从而危害精神健康。所以苏格拉底有一句名言：

你需要的越少，就越接近神⒂。

而这种难以企及的“神”的状态，

在佛家就叫：

空而不满。

在道家被称为：

冲而弗盈。

所以老子说：

“道冲，而用之或弗盈也。”

1、马叙伦《老子校释•卷第一•第三章》

2、《庄子•外篇知北游第二十二》

3、《孟子·滕文公下》

4、《金刚经•第十品•庄严净土分》

5、《宋史•卷三百一十三•列传第七十二》、苏轼《范文正公文集叙》《邵氏闻见录•卷九》

6、（明）郑瑄《昨非庵日纂》

7、《四十二章经•第七章》

8、《优婆塞戒经•羼提波罗蜜品第二十五》

9、（美）保罗·李普士《禅的故事•二》

10、《长阿含经•卷第一》

11、（明）钱德洪《王阳明年谱•十九》

12、（古罗马）塔西佗《编年史•第十五卷》

13、塞涅卡《论幸福生活•7、11、25》

14、阿兰·德波顿《哲学的慰藉：第三章•对受挫折的慰藉》

15、（古希腊）第欧根尼•拉尔修《名哲言行录•第二卷•第五章•苏格拉底》

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