《心经》是佛陀对弟子舍利子说法,是一部谈论如何正确用心的智慧经典,描述了修行得道的开悟者如何达到至高心境与寂静彼岸的境界。
《心经》的大意是:众生以自我立场,评断现前情境的好坏顺逆,心生爱憎分别,痛苦烦恼便因而产生了。
但情境只是一时变化,没有好、坏、顺、逆、净、垢、增、减。我们的心要像镜子一样反映当下,不要想它怎么来、怎么去,不要以自我立场去分析眼前情境,没有所要分析的对象,也没有主观想法。
眼前情境没有顺逆,内心也没有爱憎分别。如能达到这种境界,苦便无从产生,也没有苦需要消除。身心与当下合一,无所欠缺,也无所得。
虽然无所得,但修行者依智慧到彼岸的方法,悟通生命实相。他的心没有挂碍、无有恐惧、远离颠倒梦想,豁然顿悟。整篇《心经》讲述了人生无常,要看清本质,内心莫存好坏顺逆。通过自我控制,实现内心平静,到达智慧彼岸。
人生无常,要看清本质,内心莫存好坏顺逆。宇宙中的一切都是因缘和合的一时变化,因缘而生,因缘而灭。并非永恒不灭的真实。宇宙中的一切都必然会变化,不变化的必然不存在。
在人生中,我们所面对的情景、我们的主观想法和人际关系也都是一时的现象,都在不停地变化。
过去的情景非现在的情景,现在的情景也非将来的情景。令我们感到痛苦和烦恼的事情在变化。曾一度令我们痛苦和烦恼的事情未来将消失,有些未曾实现的愿望未来或许也会实现。
过去的我们非现在的我们,现在的我们也非将来的我们。我们的主观想法也在时刻改变,曾一度使你感到难以释怀的人和物,过后或许能够轻易放下或接受。届时,你或许会认为当初痛苦和烦恼是多么的不必要。
曾一度令你感到失意或难过的事,未来或会令你感到庆幸当初没得到或没实现。曾一度令你极度向往的愿望,未来你或会发现不过如此,甚至实现后反而会带给你无尽的痛苦和烦恼。
有时,当你摆脱痛苦和烦恼、或走出人生低谷后。你也许会怀念或感恩那一段曾令你感到黑暗的岁月,正是它促使你成长和强大。
弘一法师曾言,有些事,你做不成,未必是在害你。得到未必是福,失去未必是祸。
人际关系、所有的感情也是一时的情景,并不是一成不变的,皆是因缘而生,因缘而灭。感情往往缘起于双方在某一瞬间由于各种条件和吸引力等方面的高度同频。缘灭于双方的变化、彼此间吸引力下降,难以继续同频。
因此,人要学会放下情执,一切随缘。与人相处,真心待人,但不执着于任何人。活在缘分中,而非关系里。
通过自我控制,实现内心平静,到达智慧彼岸。面对人生的无常和起伏,我们要以平常心面对人生的无常和各种挑战。这并不是消极避世的态度,而是一种人生智慧。
柏拉图曾言,决定一个人心情的不在于环境,而在于他的心境。著名心理学家卡尔·荣格也曾表示,我们看待事物的方式,决定着一切,而不是事物本身如何。
不同的人,对同样的情境有不同的感受,同样的一个人,在不同时期对同样的情境也有不同的感受。
因此,通过看清人生的本质和人生的磨练,我们可以让自己的内心变得不断强大,以平常心面对人生的悲欢离合、成败得失,时常保持内心的平静。
道和智慧生于安静,老子说:“致虚极,守静笃。万物并作,吾以观其复。” 大意是说,只有一个人的心安静下来,才能观察到万事万物的道理。
只有内心平静,我们才能更好地应对人生的种种挑战、实现自己的理想、获得人生的幸福、实现人生的觉醒。
同时,人真正的幸福来自于内心的平静,各种追求只是过程。正如杨绛所言,我们曾如此渴望命运的波澜,到最后才发现:人生最曼妙的风景,竟是内心的淡定与从容。
哲学家塞涅卡也强调,真正的幸福来自于内心的平静和自我控制。
1好坏对立,执着有无,有极境界。2不计较好坏,好坏互化,太极境界。3本无好坏,法法平等,无极境界。
佛教和道教分别不大,无论如何教人觉悟,渐悟也好,顿悟也好,最多也只是心悟,身是永远不能悟的。心性成佛又如何,身还是红尘肉身,还是沉溺于苦海,解脱不得。静坐禅悟时心境得了大自在又如何,起身行走间饿了还是得吃饭,否则绝食自杀了就是莫大的罪业[笑着哭]。