作为一名命理学家，我已经读了很多年的《金刚经》，直到最近几年我才真正理解其中一句话：生活只是一场游戏。只要我们能超越眼前的一切，摆脱坚持，无论我们遇到什么样的游戏，都会变得有趣，没有痛苦和恐惧会摧毁我们。就像佛陀是成年人，我们是小孩子一样，他带着我们的学生去操场。每当我们完成一个有趣的游戏时，我们总是想再玩几次，不愿意离开。但佛陀告诉我们不要沉迷于一个游戏，结果我们哭了，不情愿地放下一个游戏开始下一个游戏。同样地，当我们所有的游戏都玩完了，准备回家时，我们拒绝离开，抱着操场的门柱，吵，哭，不愿意离开这个有趣的游戏场。虽然佛陀反复解释说这只是一个幻觉，只是一个梦，但我们听不进去，因为这个游戏场，我们悲伤地哭了。

对孩子们来说，操场是一个真实而快乐的天堂，他们深深地依赖它。但对佛陀来说，他清楚地知道操场只是一个由命运组成的虚幻世界，所以他并不痴迷于这些幻想。然而，孩子们坚持这些幻想，总是认为操场会永远存在。事实上，我们的生活并没有增加任何东西，死亡也没有减少。对于这个世界来说，一切都只是一个游戏，它设置了我们的生存模式－争夺、杀戮、吞噬其他有机物，然后继续生存，然后继续狩猎和吞咽，最终死亡。或者有一天，我们会被其他有机物狩猎吞噬，或者分解为天地吸收能量，最后被地面吞噬。事实上，我们一生中没有吞下任何东西，也没有得到任何东西，我们的死也没有失去任何东西。因为本质上一切都来自灰尘，死亡只是回到了原来的状态，就像台风来临时涨潮一样，当风暴平静下来时，潮水又回来了。

一切都回到了起点。这样，一切都可以生长和成长，然后消亡。我们通过狩猎植物和动物来获得足够的能量来生存。这种模式已经建立起来并持续了很长一段时间。你认为它有什么意义？你不认为这就像玩大富翁吗，无论你积累了多少财富，游戏结束后，这些财富只是一堆无用的废纸，不能被带走或消费。因此，我认为游戏的目的和重点应该是让我们在这个过程中感受和学习一些主题。我们可以有我们想要的东西，但不要太贪婪和坚持，也不要浪费太多的资源，因为有一天，我们自己会被某种东西吞噬或耗尽，就像我们捕食其他生活一样。这就是游戏规则。当我们来到这个世界时，我们可以吃东西，但不要超出我们自己的需要，不要贪婪，不要期望，因为我们的身体有一定的消化限制，无论你吃得多好，吸收都是有限的。

其他的都不需要存在。我们可以赚钱，甚至可以赚很多钱，但如果我们不能意识到金钱的本质，不知道如何正确使用金钱，不知道金钱的力量和价值，那么我们的生活就像一张空白纸。我们通过意志、精神或宇宙活力将世界上的物质和分子聚集在一起，形成一个复杂而精确的有机体，但这并不正常。就像海洋中热空气和冷空气的对流形成台风一样，它有强大的力量，可以摧毁一切，没有人能阻止它。但唯一的弱点是台风并不正常，它只是一些因果关系的结果。当其中一个因果关系或条件消失时，台风也会消退。无论以前有多强大，整个地球和世界上所有的有机和无机事物都遵循这样的规则，没有人能逃脱这个游戏规则，也没有人能改变它。金刚经在说什么？它只是想告诉我们，我们现在所处的世界并不是真正的世界。

这不仅是一个工业场所，也是我们所有人的实践场所。来这里是为了学习家庭作业，名声、财富、声音和他人的身体只是道具和背景。但有些人并没有理解这一点，而是觉得来这里是为了争夺这些道具和背景。这种无知就像一个傻瓜扔掉饼干，但吃饼干罐，荒谬而悲伤。《金刚经》告诉我们，生命的过程需要感受和理解生存的感觉。我们和一切都在一起。生命的意义在于使用有限而脆弱的生命和短暂的身体来实现使命和任务，理解真理，重建最初的意图。我认为这是佛陀想要在《金刚经》中传达的东西。当你理解了这个事实时，你可以摆脱循环的束缚，不再被物质和欲望所困扰，就像植物吸收营养一样，接受天空的能量和阳光一样。

一切都被其他动物吃掉了，然后我们吃掉了这些动物，最后我们融入了世界，物质分子回到了土壤和大气中。我们并不是独立于一切，我们是大自然的一部分，就像其他一切一样，由地面塑造的人类道具。真正重要和核心的是如来注入我们身体的精神力量，与世界统一的意志是我们的本质。佛教被称为佛教，老子被称为道教。如果没有这种精神力量，物质分子就不能形成细胞或有机体。因此，如果没有内在的佛教本质和生命本质，我们就不能谈论它的存在。身体只是一个道具，我们看到和触摸的一切都只是由幻觉组成的道具和舞台场景。戏剧结束后，服装需要脱落，舞台也会离开，我们应该放手，不要坚持那些道具和舞台场景。无论这些戏剧和场景有多么真实和华丽，所有形的东西都只是梦幻的泡沫，短暂如露珠。

我们应该这样理解这个问题。