道可道，非常道，名可名，非常名。

无，天地之始；有，万物之母。故常无，欲以观其妙；常有，欲以观其徼。

此两者，同出而异名，同谓之玄，玄之又玄，众妙之门。

原文意思是：“可以用语言表达出来的道，就不是永恒不变的“道”；可以用语言表达出来的名，就不是永恒不变的“名”。

“无”是天地的开端，“有”是万物的根源。

所以，常从“无”中观察天地的奥妙；常从“有”中寻找万物的踪迹。

有和无同出来源，只不过名称不同，有和无都是幽昧深远的，它们是一切变化的本源。

《道德经》的开篇第一章，开篇写道：“道可道，非常道”。初步揭示了“道”的内涵。

“道”一直是中国哲学史上贯穿始终的一个话题，也是整部《道德经》的核心。

“道”是宇宙的本源，是万物运行的规律，“道”是自然法则，不以人的意志为转移。

道在天地未成之前，就存在于浩瀚的宇宙之中，当天地生成以后，道就在万事万物中发挥着其中的作用，贯穿万物的生成、生长、发展与消亡。

一提起道，我们不免会在头脑中想象它的模样，但道无形状，也无声嗅，周流于宇宙之间，毫无挂碍，小言之为无内，大言之为无外，充满于四海之内，犹包其外。正所谓“大道无形”，并非我们所臆想出来的样貌。

所有用“名”定义出来的道，都不能描述出“道”的宏大，因为语言本身也是道的一部分，是我们人类沟通与理解的工具，在语言的描述或者理解的过程中，会存在一些局限性，会根据人的理解程度的不同，表达着的语言罗列的不同，而产生不同的效果，所以一旦我们执着了某一种“名”，有一种定义，就容易不能知其全貌。

那我们该如何认识道呢？

就从“有”和“无”来认识道，它们是道的两种形态。

无：是这天地还没有生成出来以前的混沌状态。

有：是万物的生母，即万物是从有中孕育出来的。

所以我们可以将“道”理解为一种无的状态，和一种“有”的能力，它的本原是无，却可以生出天地万物。

文章后面说到：“故常无，欲以观其妙；常有，欲以观其徼。”

“常无”就是我们要常常站在这个无的角度，来观宇宙变化的玄妙之处。

“常有”就是站在有的角度来观宇宙万物之间，看得见的变化部分。

这里两句话里面都用了比较关键的字，叫做“观”，这个“观”字不简单。

在道家经典《阴符经》的开篇中就写道：“观天之道，执天之行”，用的就是“观”。

在佛家经典《心经》的开篇中写道：“观自在菩萨，行深般若波罗密多时，照见五蕴皆空”。用的也是“观”字。

这个“观”字说的不是我们要用眼睛去看，而是一种精神、意识的临在，就是用你的“神”去观察，照见这个世界，这个事情，这个现象其中的规律，它是一种意识的感受与感觉。

不是大脑的认知和知识的对抗与分析，而是神的临在，用神来“观”你当下的每时每刻。

而我们平时用眼睛看到的叫做“见”，看见。和观有很大的区别。

“无”和“有”此两者，同出而异名，同谓之玄，玄之又玄，众妙之门。

在我们的观念里面，有就是有，无就是无，它们是截然相反的，可老子却说此两者同出而异名，代表着有和无是相同的，只不过是名字不同而已，有跟无不是对立，而是彼此互动，彼此变化。

就像是太极的阴阳两极，看似对立，但却互根互用。

有和无出自同一源头，都来自于“道”，同谓之玄，玄之又玄，众妙之门。

首先我们要了解“玄”这个字，玄代表着深奥而不可测。在甲骨文中“玄”字就像现代的无线大这个符号，只不过它不是横这的，而是竖起来的。

甲骨文是商朝的文字，商朝以后的西周和春秋时期，也有甲骨文出现。

而每一次看到这个“玄”字的甲骨文，就会想到伏羲氏和女娲的那一张图片。

就感觉有某一种的相似性，就如我们现代研究出来的DNA也是这样的形状，就仿佛两种能量的互相缠绕不停的运转，从生生不息。

正所谓“玄之有玄，众妙之门”，这个玄，螺旋似的不停运转，从而生万物，是一切变化的总门，众妙之门。

就像我们世界上有各种各样的万物，呈现各种现象，这个“象”，就是从玄的运转，这个“门”出来的，那个就是道，似有又似无。