文字|尘谷行知
世事纷扰，人间沧桑。生命如漂浮在大海里的一叶孤舟，一起一落之间，便已经历了所有的轮回之境。
点一盏心灯，观前程往事；修一寸清净，察万象变幻。
听过这么一句话：“凡是你所拥有的，还会再加倍地赐予你。凡是你没有的，连仅有的也要拿走。”
生活中很多人会很困惑，为什么财富亨通的人会变得越来越富贵，而那些生活拮据的人总是越来越贫苦。
一颗种子在刚开始萌芽的时候，一旦浇水太多，就会导致迅速枯萎。而如果你放任不管，它就能渐渐成长壮大。
这是什么原因呢？这个道理其实只要轻轻一点拔就会让你开窍。
每一颗种子里面都蕴含着先天的生长潜质，如果你不通过人为的干预，那么自然的化育之道便会加倍地为它提供生长环境。
反之，通过人工培育的方式打破了种子内在的生物特性，那么，所结的果实味道会变质。
这一点你可以亲自去体验，当你把自己的心静下来后，就在你的“当下”状态去细品水果，你会发现它的滋味很难与你融合在一起，这是因为外在事物所反馈给你的东西已经失去了它最真实的显露方式，是经过修饰和伪装了的，它所缺失的是最“自然”的那一面，“凡是你没有的，连仅有的也要拿走”。
人的生命修炼又何尝不是如此呢。展望现世，围绕在大家身边的都是“利益至上”的思想方式，我们的心地里面早已被污浊的物欲所蒙蔽，即便你的内在潜藏着无穷的智慧力量，也已经被杂念习气所左右，每个人最缺少的是自然、纯真的那一部分生命状态。
于是，越缺少自然，就活得越拘泥、越压抑。越缺少纯真，就感觉这个世界越复杂，越看不清人生的方向。
有人告诉我说，修行者就应该把自己所悟到的东西无条件地奉献给他人。
我沉默了，一个人何以会持有这样的思想意识呢？这种想法本身就是一个天大的谬误，献不献给你并不是我自己能主导的，如若我刻意为之，则所传达出来的东西就会变质，事实上，任何人都没有资历把所谓的“智慧”转向给世间一切众生，只有老天爷才有这个本事。
正如 《道德经》里面所述的：
天之道，损有余而补不足。人之道，则不然，损不足以奉有余。
无论是“天道”还是“人道”，都是在遵循着自然的平衡法则，一旦打破这种平衡状态，事物的运作过程就会出现很多问题。
每个人在各自的世界里清欢，或欣喜，或感伤，或痴情，或洒脱，你的困惑之境我没办法开解，我的成长道路你无法参与，唯一能够拉接我们彼此之间的距离的，是一种“心静容万物”的信念。
当你的心绪舒缓得如平静的湖面的时候，即使万物的倒影在水里面搔首弄姿，却再也没能扰乱我们的心绪，仿佛你和天地万物互相融合，互相包容。
在这样的淡泊中，智慧生了出来，便可体察人生的真实韵味，证悟生命的本来面目。
《菜根谭》：静中念虑澄澈，见心之真体；闲中气象从容，识心之真机；淡中意趣冲夷，得心之真味。观心证道，无如此三者。
人之所以活得痛苦，在于自己内在的真心不显现，而能够让真心显露的方法就是把各种各样的杂念清理干净，达到澄澈无染的境地。最终做到“闲时心不迷，忙时心不乱”，以从容不迫的气魄洞察到事物运行的天机。
一个人的价值，不在于外在事功的显赫大小，只在于他的底层生命力，生命力越强大，则无论经历怎样的风霜雨雪，他都能重新复盘自己的人生。
有这么一个故事，一位年轻人在面临人生的穷途末路时，去深山寺庙里寻求一位得道高僧，禅师用一壶温水给年青人沏了一杯茶，当年青人慢慢抿了一口茶后，却感觉这杯茶没有什么味道，于是问禅师这是怎么回事。
禅师没有直接回答他，而是另外再帮他用滚烫的开水沏了一杯茶，年青人尝试着喝了一口，却发现比刚才所喝的那一杯茶更加清香怡人。
就在他百思不得其解的时候，禅师笑着说：“虽然是同一种茶叶，但是由于所使用的水不同，自然会冲沏出不一样的茶水。用温水冲茶的时候，因为水的波动性不大，所冲出来的茶清淡无味。而用开水冲出来的茶则弥漫着一股清香，因为开水的激烈波动，使得茶叶在水里面翻来覆去被冲沏，把里面的香味倒逼了出来。人生如茶水，你越安于现状，越散发不出人格特质。越在困苦中磨炼，就越容易把自己的潜力激发出来。”
听了禅师这一番话，年轻人这才恍然大悟。
不经风雨的人生是不完美的，你不逼着自己成长，就不可能自在洒脱地舒展自己的生命之树。
心静是成长的第一步，只有彻底地静下心来，你才会知道自己的弱点在什么地方，你才会知道该怎么在人生的诸多不顺中，找到你生命的复原力量。
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