“古之为道者，非以明民，将以愚之。民之难治，以其智多。故以智治国，国之贼；不以智治国，国之福。知此两者亦稽式。常知稽式，是谓玄德。玄德深矣远矣，与物反矣，然后乃至大顺”。

这是道德经第六十五章原文。本章主要论述了愚民之道，也叫愚人之道，也叫治国之道，也叫明愚之道。

明之，将自利；愚之，以互利；愚和明就是阴和阳，愚民之道就是阴阳之道。

治国之道，非以明民，将以愚之。

古人所谓的治国目标，为什么是愚民？而不是明民呢？

古人所谓的治国方法，为什么是“不以智治国”？而不是“以智治国”呢？“以智治国”岂不是更好？

明民，则使百姓各自自私自利；愚民，则使百姓互惠互利。

要想明白本章的核心思想，先要明白“愚民”的真正含义。

古人云：一阴一阳之谓道。万物皆有阴阳两面。聪明和愚笨，明民和愚民，也是一对阴阳相合的对立统一体。明则斗，愚则和。斗是斗争，和是团结。

愚民，不是愚弄人民、不是戏弄人民、不是戏耍人民，而是爱护人民、团结人民、保护人民。

愚和明相对而存在，就像上和下、前和后、难和易、阴和阳的关系一样。

愚不仅仅是指蠢笨，明也不仅仅是指聪明。蠢笨与聪明只是某一个人的一种特征而已，与治国无关。

百姓与君主的关系，就像子女与父母的关系一样。君主对待百姓有明和愚两种方式；父母对待子女也有明和愚两种方式。

君主在治理天下的过程中，要过五关斩六将，要躲过明枪暗箭，要看透尔虞我诈，要承受世人难以理解的苦楚，要趟过难以想象的困境；

父母在养育子女的过程中，要承担生活中所有的重压和苦楚，磨难和辛酸，要替子女挡下所有的风风雨雨。

生活中所有的苦楚和辛酸，父母们常常会自己默默地承受这一切，他们并不会把这些辛酸与苦楚全都明明白白地告诉子女，更不会把这些压力都转嫁到还在成长中的孩子身上。

生活中的苦楚，父母对于孩子们常常是“非以明之，将以愚之”。

父母不告诉孩子残酷的现实真相，不是为了愚弄孩子，而是为了爱护孩子，保护孩子。

伟大的君主治理国家，就像父母爱护子女一样，既不会把社会的残酷真相赤裸裸地呈现在百姓面前，也不会去戏弄人民、愚弄人民，而是去爱护人民、保护人民，默默地替百姓遮挡风雨。

社会是一个大染缸，它隐藏着很多的残酷现实，古之为道者对于这些现实的态度，不是明之，而是愚之。

这就是老子所主张的治国目标，把残酷的社会现实压缩在有限的范围之内，不使其泛滥。

明之，以彰显于普天之下；愚之，以隐藏于天地之一隅。

然而后世儒家的三纲五常等制度，则把朝廷的残酷竞争延申到了方方面面，甚至延申到了最小的家庭单元之中。

从此之后，夫妻之间、父子之间、兄弟之间的关系，不再是“愚”的状态，而是“明”的状态；不再是和的状态，而是斗的状态。

然而，明则争斗，愚则守护。古人从一出生开始，就不得不接受一些明明白白的残酷现实，比如世子、庶子、嫡子、妻妾、男女等的身份差别，让他们不得不斗。

后世之人常常把愚民理解为不让人民有智慧，这当然也没有什么问题；但是他们却忽略了一个更加残酷的现实，大部分上位者既不是明民也不是愚民，他们只是明明白白地剥削和压迫人民。

无论明民，还是愚民，都可以算得上是一种治理天下方式；然而很多统治者就只有剥削和压迫而已，哪里还谈得上什么治理呢？

圣人治理天下，明之以自利，愚之以守护，又怎会剥削和压迫呢！

世人所理解的“愚民”，与老子并没有一丝一毫的关系。老子所说的明民和愚民，是明暗不同的两种国家治理方式。

压迫的手段千千万，世人所理解的“愚民”，只是其中一种剥削和压迫的手段而已。两者完全不在一个层面上。

古人云：一阴一阳之谓道。

一明一昧、一明一愚、一明一暗也是道。明代表阳，愚代表阴；阳以阴为本。

古人云：国之利器，不可以示人。

“示人”则明；不示人，则昧；明则争斗，昧则相安。斗则相伤，安则两利。

“民之难治，以其智多”。

天下之所以难以治理，就是因为有一些人聪明才智太多、投机取巧太多、阴谋诡计太多。

即使天下太平，“智多”的那一部分人，也会慢慢把天下变得逐渐失衡。而愚者、安分守己者，就像一片片绿叶一样，源源不断地为这片天地带来一点绿色而已。

天下就像一列正在行驶的高铁，假如每节列车的动力输出都不一样，那么这趟列车很容易就会失衡、脱轨、翻车。

天下失衡、天下难治，不会是因为底层愚痴之人而造成的，而只会是因为“智多”的那一部分人造成的。

“智多”者良善，则天下太平；“智多”者不安分、投机取巧、无不为己，大搞阴谋诡计，则天下难治。

“故以智治国，国之贼；不以智治国，国之福”。

什么是智？

智是智慧，是聪明才智。

天下人谁最聪明呢？

常言道：天外有天，人外有人。没有最聪明，只有更聪明。

当人们选择“以智治国”的时候，那么早晚都会出现一批更加聪明的人，他们很有可能会依靠自己的聪明才智，在制度的漏洞中，把整个国家都盗空。

“以智治国”，或许在短时间内是有利的，但是长远来看，它又是国家最大的漏洞。

“不以智治国”，就是不急功近利地治国，就是脚踏实地治国，就是堂堂正正治国，就是光明正大治国，就是公平公正地治国。

不以智治国，或许刚开始的时候见效慢，但是长远来看，却又是国家最大的福气，它最安稳。

古人云：“祸兮，福之所倚；福兮，祸之所伏”。

以智治国，国之贼，则天下易生祸；不以智治国，国之福，则天下易生福。

以智治国，则民明，人与人之间多有明争暗斗；不以智治国，则民愚，人与人之间多和睦。

“知此两者亦稽式。常知稽式，是谓玄德。”

智则明，不智则愚；明则易招祸，愚则福自归。

愚，并不是真的蠢笨如牛，而是不敢为天下先，而是后其身而身先，而是谋定而后动，或者扮猪吃老虎。

要明白：明和愚、智和不智，这两者之间的阴阳互动，就是一种全面的治国方式、治国准则。

假如上位者心中能够一直清楚明白地知道这种治国准则，能够不以智治国，能够爱护人民，能够后其身而身先，能够为天下百姓带来福祉，这就是天下间最大的德。

玄德，就是最大的德。

“玄德深矣远矣，与物反矣，然后乃至大顺”。

深，是向下，是向微观层面延申；远，是向上，是向宏观层面扩展。玄德无所不至。

玄德是世间最大的德，玄德又深又远，它既深邃又高远。它既可以深入到万物最细微、最深邃的层面，也可以扩展到宏观世界的方方面面。甚至可以扩展到与万物相反的层面。然后便可以实现天下大治、天下太平，乃至于万物顺遂。

明之，使争抢；愚之，使和睦；明之，以自利；愚之，以呵护。这便是愚民之道。明之为阳，愚之为阴。一阴一阳之谓道。

天下万民可爱护之，不可倾轧之；爱护是愚暗暗，倾轧是明晃晃。天下将倾，则万民不愚。天下将倾覆，则万民自归明。