为维护封建统治，董仲舒为封建大厦构建的一套封建理论体系--“三纲”“五常”。

而“三纲”和“五常”在今后的两千多年的封建历程中一直为后人所沿用。

那么，其内容到底是怎么样的?

董仲舒在吸收先秦诸子的思想的基础上，同时借鉴了秦汉以来封建社会中君臣、父子、夫妻之间关系的思想，提出了“三纲”说，他的“三纲”说是建立在其天道观的基础之上的。

并将之看作是封建社会中“王道之三纲”，这在历史上属于首创。从此以后,“三纲”说便成为了封建社会的教条。

为历代统治者所推崇。董仲舒将其“三纲”说的源头归于了“天”。天含十端，即包含着十要素。

天地、阴阳、五行都是天之端，董仲舒认为天地、阴阳、四时之间的关系，犹如人世间的君臣、父子、夫妻之间的关系一般，天为君，地为臣:阳为夫，阴为妻，春为父，夏为子。

正是因为如此，“王之三纲，可求于天”，董仲舒将三纲附会于阴阳。“君臣、父子、夫妇之义，皆取诸阴阳之道。君为阳，臣为阴;父为阳，子为阴;夫为阳，妻为阴。

阴道无所独行。其始也不得专起，其终也不得分功，有所兼之义。是故臣兼功于君，子兼功于父，妻兼功于夫，阴兼功于阳，地兼功于天”。

该段话，进一步论证了人间的“三纲”乃是效法于天地、阴阳、四时。董仲舒将封建人伦的关系转移到神秘之“天”之上，然后又反过来说王道的“三纲’可求于天。

将天地、阴阳、四时的关系转化为所谓的君臣、父子、夫妻之间的关系，并且以此为根据，这样一来，他就把封建人伦中的君臣、父子、夫妻之间的人伦关系归结到了自然以及神秘的“天”上了。

将他的“三纲”学说神秘化、神圣化、永恒化和普遍化。

“三纲”的具体内容是君使臣事，夫主妻助、父生子养。君臣、父子、夫妻“三纲”的关系是作为其他一切社会伦常的总纲而存在的。

君为臣之纲，此纲是把皇权绝对的神化，并且是宣扬绝对的忠君爱国的思想。这里，将一国之君等同“天”来对待，其法取象于天。

天子。一国的国君，应当效法于天，具备尊贵之性。臣子，董仲舒将其比作地，臣子应该效法取象于地，地的地位是卑微的，应当事天为尊，臣子应当勤劳，但是不能居功。

臣子应当把自己所做的好事，成功的事情，都归功于人君，宣扬人君的仁德和善政，如果做了错事，就应该自觉的承担错误，不能让天子的名誉受损，至于有什么好的善策，就应当入内献策与君，并且对外宣扬乃吾君之功。

董仲舒说“人臣之行，贬主之位，虽不篡杀，其罪皆宜死”。君臣之纲张扬的是忠君思想。

“父为子纲”是封建纲常伦理下孝道的具体体现。尽管此纲排在君臣之纲之下，作用却不容小觑，因为它是贯彻三纲的总线，孔子说“孝慈，则忠”。

孔子的徒弟有子说“其为人也孝弟，而好犯上者，鲜矣;不好犯上，而好作乱者，未之有也。君子务本，本立而道生。孝弟也者，其为仁之本与”。

孔子和他的门生将孝和忠紧密的联系在一起，能孝悌，即是不好犯上作乱，不好犯上作乱，就是忠心，这样以来就能够维护封建的统治。

孝乃“天之经，地之义”“德之本”，罪莫大于不孝。如果子女不遵循孝道，就会被认定为犯罪，“子不奉父命，则有伯讨之罪”

“夫为妻之纲”是董仲舒“三纲”思想中的重要组成部分。夫妻关系在任何社会中都是一种重要的社会关系。

董仲舒的夫妻之义取法于“阴阳之道”,“夫为阳，妻为阴”，他将夫妻比附为阴阳,“天地之阴阳当男女，人之男女当阴阳”.

天地之间阳为尊，阴为婢。《天辩人在》篇说“阳贵而阴贱，天之制也”，董仲舒认为纵使丈夫地位再低微，都是属于阳，妇人纵使地位再尊崇，都是属于阴。

这是永远不会改变的。妻子应当听命于丈夫。不准对丈夫有任何的不忠行为，即使丈夫亡故，妻子也应当守节，不得改嫁他人。

总之，董仲舒的“三纲”理论在当时看来是适用统治阶级需要的，是适应时代发展的，具有一定的社会进步意义。

“父为子之纲”和“君为臣之纲”是紧密联系在一起的，二者是封建人伦关系中不可分割的两个方面。二者从不同的角度表现了封建社会的专制。

在封建社会中，国家即是小家庭的扩大，一国之君就相当于一个家庭中的一家之主，即相当于一个家庭中的丈夫和父亲的角色。

“天子受命于天，诸侯受命于天子，子受命于父，臣妾受命于君，妻受命于夫。诸所受命者，其尊皆天也”。在封建社会，存在着逐级授受的关系，这是一种宗法关系，一个国家，皇帝授命，臣子受命。

一个家庭，父亲授命，子女受命，夫君命，妻子受命。国家的存在，即是天子的专制，家庭的存在，即是夫君和父亲的专制.

君臣、父子、夫妻三纲是作为封建社会人伦关系确立下来的，紧接着他提出了“仁、义、礼、智、信”的“五常”之道作为封建社会的主要规范。

在先秦时期孔子提出了一系列的道德观，但是却没有“五常”的具体说法，孔子在《中庸》中强调“智、仁、勇”三达德，孟子将仁义作了区分。

将仁、义、礼、智称作人的四种善端。荀子重点放在礼上面。到了董仲舒这里，将“仁、义、礼、智、信”都提出，并称为“五常”。

董仲舒的“五常”之道又和“天”的五行相比附，同时也和人的五官相配。之所以这样做，仍然是受命于天、取法于天思想的贯彻。

他将“五常”与五行联系起来，这样，就为五常在“天”那里找到了根本。“五常”之道来源于“天”之五行，也符合于五行，“五常”之道作为封建社会的道德规范。

“仁”位于“五常”之首,“仁”的概念提出较早，在孔子那里形成了“仁学”的体系。“仁”的涵义有二，一是人道主义精神，二是作为一种道德规范，贯穿五“常”。

孔子对于“仁”做出了种种的规定。“仁者爱人”，仁者“居处恭，执事敬，与人忠。虽之夷狄，不可弃也”。仁者“已预立而立人，已欲达而达人”。

董仲舒的“仁”的思想是对先秦诸子仁德思想的批判继承。他认为人的“仁”是取象于天的,“仁之美者在于天。天，仁也”。

天就是仁的化身，天具有大德,抚育万物，都是为了奉养人的。“人之血气，化天志而仁”。

董仲舒在继承孔孟二人的仁学思想上，加上他的天抚养万物以养人的思想，提出了“天”的仁民思想，既强调仁行，也强调仁心。

在这里，董仲舒的“仁”对于天子的告诫是不止要爱自己，还要爱万民。“礼”是董仲舒“五常”中重要一环。

夫礼者，所以定亲疏，决嫌疑，别同异，明是非也”,“非礼无以辨君臣、上下、长幼之位也”@。董仲舒的“礼”的思想显然是承续了先秦诸子特别是荀子的思想。

他说“礼者，继天地、体阴阳，而慎主客，序尊卑、贵贱、大小之位，而差外内、远近，新故之级者也”。

董仲舒的“礼”是从天地、阴阳关系中体会出的用于区分尊卑、长幼、远近等等关系的理论，具有明显的封建等级烙印，同时，“礼”对于预防人民叛乱起到很大的作用。

“圣人之道，众堤防之类也，谓之度制，谓之礼节，故贵贱有等，衣服有制，朝廷有位，乡党有序，则民有所让而不敢争，所以一之也”。

他的“礼”确立了一系列的封建等级制度，不光在君臣、父子、夫妇之间设置严格的礼制束缚，还为天子到万民确立了各种服制和度制。

董仲舒的“礼之所重者在其志”，即是人在尊“礼”时的动机和本心。董仲舒还将封建的“礼”区分为“经礼”和“变礼”所谓“变礼”就是特殊时期的礼，作为封建礼制的补充。

董仲舒在此基础上阐述了汤武革命的正确性，认为在封建社会可以通过改朝换代的手段来缓和阶级矛盾，这同时也是为封建社会的发展设计了一套自我调节的机制。