初六。濡其尾，吝。

《象》曰：濡其尾，亦不知极也。

“初六”处于下卦坎险，而且又是从既济卦接到未济卦的初爻，那么未济卦的“初六”绝不可能成，这是一定的。“濡其尾，吝”，“濡”说明在坎水之底，“吝”说明格局不开，没办法突破，遭遇能力的极限。也就是说，已经下水了，尾巴也打湿了，却没捞到任何好处，纯粹是交了点学费。卦辞说“濡其尾，无攸利”。“初六”就是“濡其尾，吝”，很有挫折感。有些人碰到这种情况会急着想突破，若发现自己的做法需要修改、调整，那就还有机会；如果像巽卦第三爻的“频巽，吝”一样，“志穷也”，遭遇挫折，还进行自我防卫，那就更不能突破了，因为犯了“吝”的毛病——气量狭小，以致文过饰非。

承担错误要有一定的气度，往往“悔”的人还能悔过，“吝”的人就不见得能悔过，那么路子会越走越窄。如果“濡其尾，吝”，到最后还不知道错在哪里，还不肯改，就会像《象传》说的“亦不知极也”。《小象传》的批评很不客气，“濡其尾”，结果还是吝，还不如不要下水。根本不知道自己错在哪里，也不知道自己的能力极限，就是“亦不知极也”。节卦第二爻和这一爻颇为相似，《小象传》称：“不出门庭凶，失时极也。”失时到了极点。也就是说，人一定要有自知之明，还要量力而为，别看到大家劈劈啪啪跳下水，你也去凑热闹，自身资源有限，何必一窝蜂想捞便宜，没有这么好的事！

“初六”爻变为睽卦，睽为不合，背道而驰、不适合干，就是干也干不久，迟早会离开。既然不合适，为什么不去找合适的事情去干呢？真的是“亦不知极也”。一般人很难从爻变是睽卦检讨出失败的原因，因为人很少有自知之明。

“濡其尾，吝”，看起来是比较不客气的。卦是未济，又是下卦坎险的“初六”，能怎么样呢？“亦不知极也”，“极”除了有极限，还有就是中道的意思。“初六”本来就不居中，比起居中的“九二”就差很多。“九二”居中，在坎险之中，刚而能柔，有自知之明，不会有不合适的举动。但“初六”亦不知极，亦不知中。时中之道，就得恰到好处，正如《大学》所说的“君子无所不用其极”，人很难挑环境，掉到哪个环境中，就得充分了解这个环境，充分运用环境所提供的资源，避免环境中的风险，这样还是可以得到不错的成绩。这就是“极中”，懂得阴阳和，才能够生。

无所不用其中，无所不用其极，在任何一个环境中懂得运用方法、发挥最大的极限，产生极大值，也就是时中之道的意思。“见龙”的时候就得“在田”，那就是“见龙”的“时中”；“飞龙”就得“在天”，“潜龙”趴在地底下，就得“勿用”。这就是“无所不用其极”。有了这种积极的精神，都不挑环境，永远可以在每一个环境中做到最好。正如孔子所说的“造次必于是，颠沛必于是”。人生的富贵、贫贱、患难、造次、颠沛，都不是我们能挑选的，碰上了，就在这里落地生根、茁壮生长。形势比人强，所以不必挑环境，要学习“无所不用其极”，做到《中庸》所说的“无入而不自得”，在任何一个环境都能自得，绝不会空手而回。

九二。曳其轮，贞吉。

《象》曰：九二贞吉，中以行正也。

第二爻比较成熟了，刚而能柔。“初六”是柔，根本没有实力，却居于刚位，自取其辱。“九二”有一定实力，刚而能柔，知道在坎险之中，不能乱动，比“初六”虽为阴柔却逞强的刚位要强很多。“九二”刚中，虽然在坎险之中，却不会被浪涛淹没，菩萨过江，先保住自己，立于不败之地再说。所以很稳，不会躁进。“曳其轮”，就是车子慢慢开，不会翻车，人家想让他倒也不容易，因为他有实力，刚而能柔，阳而能阴，能忍耐，了解形势的险恶，不强求。故“贞吉”，固守正道就吉。

《象传》说：“九二贞吉，中以行正也。”“九二”居下卦之中，未济卦每一爻都不正，“九二”就必须“中以行正”，才能求吉。其位不当，但是居于中，可以好好利用，保存实力，现在即使不成，将来机会到了说不定就能成。“九二”这个爻本来就应该这样，下卦坎险，就像人生遭遇险难，既然已经卷进去了，就先求自保，想办法“习坎”，等三个爻之后，即三年或三十年之后，就可能成功。“九二”跟哪一个爻对应？“六五”。“六五”就是“柔得中”，是光明的中心。想要将来的未济能习坎、继明，变成“六五”的大放异彩，现在就要保存实力，在坎险中维持不倒，将来才有希望像“六五”那样。须知士别三日，刮目相看，所以在不能动的时候好好修炼；“曳其轮，贞吉”，“中以行正”，有弹性，刚而能柔，未来就是“六五”。这就是《彖传》所说的“刚柔应也”。

现在虽不当位，寄望于未来，就如“九二”爻变为晋卦一样，旭日东升，朝气蓬勃，“明出地上、君子以自昭明德”。《大学》一开始就说“大学之道，在明明德”，下面就可以“亲民”、“止于至善”。这就是“曳其轮，贞吉”的背景，即所有的战略考量、周遭形势的把握，先求不被冲垮，然后慢慢酝酿实力、等待机会。但前提是不被冲垮才有机会。可见，“九二贞吉，中以行正也”，还是在“小狐汔济”、“未出中”的状态。爻变是晋卦，前途光明，但光明不是天上掉大饼，需要自昭明德、自强不息，在坎险之中不断历练。

未济“六三”——坎险之极

“六三”这个爻超有意思，每个字都认识，可是要真懂这个爻，若没有过来人告诉你这个爻在讲什么，很可能会迷惑、不懂。自古注解《易经》的人很多都在猜谜、瞎起哄。进入爻辞之前，我们先分析一下“六三”的形势。这个爻的形势、环境都非常差，是典型的逆境、险境，就像坎卦的“六三”一样，“来之坎坎，险且枕，入于坎窞”，还可能越陷越深。凡是下卦坎险的“六三”没有好过的，而且跟“初六”的浅尝辄止还不一样。初爻可以夹着尾巴回头，“六三”已经是人在江湖，回不了头了。阴居阳位，不中不正，坎险之极，也不会有谁来帮忙。“九二”求自保，一定不会帮。而且“六三”跟“九二”的关系也不好，阴乘阳，柔乘刚，欲望蒙蔽理智，是不正常的关系，更不会出手帮助。所以“六三”被孤零零地撂在那里，尴尬得很。下卦的坎险已经熬过一段时间，很受耗损，结果还是卡在黑暗的坑洞里，仰望上卦、外卦离的光明，看得到却爬不到。“六三”上面是“九四”，“九四”已经进入上卦的光明，“六三”就差那么一点——“小狐汔济”。不光是差一点点，而且是自身条件太差，人家不见得要你这个包袱。“六三”高不高攀得了还不知道呢，已经快要沉入水中，载浮载沉、坎险之极。看到什么东西都想抓，人家还不见得要你抓，你就被看成是包袱、负担。

可见，“六三”跟“九四”有阴乘阳、柔乘刚的关系，很想上去，哪怕是扒块木头都安全，不用在水里穷泡，可人家不欢迎，怎么上得去？这就是“六三”的尴尬处境。我们都知道，凡是下卦坎险的“六三”都没有好处境。一个是本卦坎卦的“六三”，来之坎坎，进退两难；条件不好，无人相救、左右无援。第二是解卦“六三”，解卦要求解脱，希望赦过宥罪，消解诸多业障；但“六三”是很惨的一个爻，背着包袱坐在车上，强盗还来打劫——“负且乘，致寇至”，“自我致戎，又谁咎也”，坎险之极，丢也丢不掉，难过死了。讼卦的“六三”也不好过，打官司，跟人家争不过，被最好的朋友出卖，又争不赢，气得要死；想办法化解，面对失败挫折，就是没能讼赢。爻辞说“食旧德”，该咽下去的就得咽下去，还得利用恩怨关系，“贞厉，无成有终”，形势相差太远，对方是胜利者，你是失败者，怎么调整，都还是挫折、失望。不过“六三”到最后“终吉”，对方“终凶”。但内心有无限坎险的“六三”，人生有时就是碰到这种屋漏又遭连夜雨的事。怎么办呢？讼卦“六三”教你不要轻举妄动，解卦的“负且乘”告诉你问题在哪里，要怎样解决，坎卦也告诉你“来之坎坎”的时候就地卧倒。还有师卦的“六三”，不但不好，还很糟，“师或舆尸，凶”，决策的意见多多，结果打了一个大败仗，“大无功”。困卦的“六三”更糟，身败名裂、众叛亲离，赔了夫人又折兵，“困于石，据于蒺藜，入于其宫，不见其妻，凶”。爻变是大过卦，是超负荷的惨境。从正面、反面看，内卦是坎险的“六三”有什么共通性，还跟卦有关，同样是“六三”，内卦是坎险，因为上卦不同，环境不会完全一样，脱困之策也不完全一样。

六三。未济，征凶。利涉大川。

《象》曰：未济征凶，位不当也。

《易经》到了最后，本来就是垂直的、整体水平的比较，而不是独立的一卦是一卦、一爻是一爻，这就需要“韦编三绝”，才能彻底搞通。孔子也得随时带一套《易经》，没事翻一翻，触类旁通，才能掌握《易经》整体贯通的关系。所以睡觉带着，吃饭、坐车都带着，随时可以翻查。我们现在掌握很多利器，跟古人完全不一样，想随时查看也更加方便。《易经》虽说只有四千多字，刻在竹简上分量应该不会太轻，孔老夫子还得天天随身带着一大堆东西，要翻查不是很累吗？我们现在随时查看，最多也就是薄薄一本书，做低头族就可以了，找数据比以前方便多了，但我们怎么读不过他们呢？

《易经》本身就是一个数据库，卦与卦、爻与爻之间，纵横相错，息息相关。如果上卦是巽，巽为风，下卦如果是感情用事、欲望充沛的兑，就会很想表达出来。如果上卦是兑，第五爻跟第六爻就会产生一个很值得重视的关系，然后又有八种不同的下卦组成的信息，这是横切面，掌握它的规律，才能彻底搞懂。基本原型就是乾、坎、艮、震、巽、离、坤、兑，一定有其共同性，就像乾、坤假定是六十四卦的共同基因，任何一个卦的“初九”都有“潜龙勿用”的意思，每一个“九二”都有“见龙在田”的意思；每一个“初六”都有“履霜坚冰至”的意思，这是横切面的关系。读《易经》如果没有办法掌握横的联系，那就都是碎片。这就是《易经》跟其他经典不一样的地方，差一点就差很多。所以要纵横交织，来来往往，才能驾驭《易经》的要义。很多人给《易经》写注释、写《易经》的书，连这一点都没掌握，怎么讲得通呢？

好，我们看未济卦的“六三”。“六三”的形势已经分析得很清楚，爻辞八个字，“未济”的卦名出现了，这显然很重要，这是表现卦的特色。整个卦称“未济”，这个爻就是“未济”中的“未济”，你看有多惨！“未济，征凶”，本来就成不了，还不信邪，想赌大运强求，非往前冲不可，结果一定凶。“征凶”跟卦辞所说的“濡其尾，无攸利”一样。“征凶，无攸利”是归妹卦，为什么“征凶”？因为“位不当”。为什么“无攸利”？因为柔乘刚。“六三”都有这个毛病。有时候人不甘心，非要不可，还是要不到。

“六三”不肯放弃，想不通，死缠烂打，明明不可能，还是要强求，用所有的力量去出征。《象传》说：“未济征凶，位不当也。”归妹卦“征凶”也是“位不当”。“六三”“未济征凶”，告诉你不可能的事就是不可能，因为“位不当也”。“六三”不仅“位不当”，而且跟“九二”的关系是阴乘阳、柔乘刚。但是，比较麻烦的是后面跑出一个“利涉大川”，让人眼睛一亮。过去很多人看到这里，还以为这个爻写错了，利涉大川不就是“既济”吗？前面的“未济，征凶”要怎么解释呢？强行过河淹死了，后面又“利涉大川”，不是荒唐吗？这是矛盾的，这叫二律背反，同一个爻怎么既“未济”又“既济”呢？已经宣判死刑，“征凶”失败了，怎么“利涉大川”呢？自古以来，读到未济卦的“六三”，总会觉得“未济，征凶”，真的是求不得苦，越求越得不到，越求越远。但后面的“利涉大川”，就有点矛盾，有些人第一个想法就是参考传怎么解释，结果《小象传》说“未济征凶，位不当也”，特别需要解释的“利涉大川”却没有解释。“未济征凶”，需要解释吗？一般的研究者都知道“位不当”。

为什么“利涉大川”呢？我们也不排除其中一个可能，就是《小象传》的作者也不懂，所以不解释，藏拙；另一个可能是他太懂了，装不懂。总有一个可能性，但他没解释是事实，这就成谜了。后人再看到这里，还是有大多数人不懂，因为传也没讲清楚，可是研究《易经》的人要把《易经》解释一遍，既然前人糊弄，他怎么办呢？不能不解释啊，有的解释就很好玩，拼命绕弯，恨不得从盘古开天讲起，讲到最后，反而越让人半信半疑。那就是没真懂，可是硬要解释，这叫强作解人。这是一种。还有一种是另外一个极端，他想既是“未济”又“利涉大川”，讲不通，就想一定有另外一个可能，就是爻辞错简，根本就没有后半段的“利涉大川”，只有“未济，征凶”；《小象传》不解释是因为作者当时看到的经文没有“利涉大川”。这种人就把“利涉大川”称为衍文，如果没有这四个字，《小象传》的解释就完全合理。这是一种解释，就是不能理解的一定不存在。还有一种是妥协派，他觉得要把四个字去掉于心未安，认为不会莫名其妙多四个字，一定是掉了一个字，应该是“不利涉大川”——“未济，征凶，不利涉大川”。这样岂不合理？掉一个字的可能性应该比多四个字的可能性高，一想通了就很愉快，他就说本文应该是“未济，征凶，不利涉大川”，掉了一个“不”字。如果《小象传》的作者看到的是“未济，征凶，不利涉大川”，还需要去解释“不利涉大川”吗？不需要解释。这也是一种说法。

其实，以上三种解释都错了，后来不少证据都说明“利涉大川”确实存在。为什么爻辞要这么写？这个爻就是非得这八个字才能写清楚。

为什么“未济，征凶，利涉大川”？一定要找出一个说得通的解释。对一件事的诠释，读一本书，读一个人，读一段历史或当代事件，常发现很少解读是严谨可信的。这种爻辞的出现绝非偶然，一定有其道理，看着好像很难，说破了一文不值。人越想越远，才会认为“未济，征凶，利涉大川”不合理。其实“未济，征凶，利涉大川”百分之百合理，就是因为这次失败得这么惨，只要你没有完全完蛋，转化成未来成功的动力，下一次就“利涉大川”。写在前面的是“未济，征凶”，说明你败得这么惨，痛定思痛，转化成活的智慧，下一步就运用“未济，征凶”惨痛失败的经验，保你逢山过山、逢河过河——“利涉大川”。这就是把“未济，征凶”惨痛的失败经验化为动力，就利于以后渡过一切重大险难。这正是未济卦给我们的教训。“慎辨物居方”，所以不要怕失败，失败得越惨（除非完蛋），永远有东山再起的机会。前面的“未济，征凶”，因为不懂得“辨物居方”；下一次一定要“慎辨物居方”，就懂得如何渡过险难。这个爻之所以冠上卦名，正是要我们从人生的惨败之中吸收经验，运用“未济征凶，位不当”这一重大错误的经验“利涉大川”，展开人生的下一步。所以绝对不可以把“利涉大川”拿掉，否则意义完全没了；更不可以说是“不利涉大川”。认定是“不利涉大川”的人，对经典的认识只在文字层面上。《易经》卦爻辞的写作严谨而且精炼，如果写“未济征凶”，又说“不利涉大川”，这绝对不是爻辞的作者，那不是废话吗？写在前面的是眼前惨烈的事实，写在后面的就是往未来看，任何在“未济征凶”中的人，只要把它想成“利涉大川”，就永远不会倒下、永远不会放弃。所以这个爻称“未济”，不是平行的，更不是同义反复，而是有前后因果关联；因为这次“未济征凶”，所以下一次可以“利涉大川”。

另外，我们还可以从别处检验这个爻绝对是这个意思。“六三”现在很虚弱，不中不正，可是经过惨败的锤炼，变坚强了，学到很多东西，由虚转实，爻变为火风鼎，下一次就是你当老大，革故鼎新，展开新生活。没有这次败得这么惨，知道方法用错，辨物没辨清楚，承认看错人，用人不当，下次还有可能再起来吗？鼎卦全新的局面，“革去故，鼎取新”，正因为旧的“未济征凶”给的刺激太甚，激发下一次“利涉大川”的动力，创造一个新时代、或是一个崭新的人生，这样的大起大落，才是未济的教训。不痛到一定程度，就不会彻底洗心革面，革故鼎新。

从卦中卦看“六三”的复杂性

还有，从卦中卦来看，初、二、三、四爻构成的是未济中的未济，这就是为什么这个爻的爻辞有这么多东西糅合在一起。“六三”是卦中卦未济卦的第三爻跟第五爻，等于是两个爻位，未济的“六三”又是未济中的未济“六三”，这就加重了它的悲剧性；可是别忘了，它同时也是未济中的未济“六五”。“六五”是成功的、是君位，三与五同功而异位，失败跟成功是重叠的，没有失败，就没有后来的成功。所以“未济征凶”里面有“利涉大川”一点也不奇怪，因为里面隐藏了未济卦“六五”的可能。

再看，三、四、五、上爻构成的也是火水未济。本卦的“六三”是卦中卦未济卦的第一爻。第一爻是“濡其尾，吝”，“亦不知极也”。这个爻的复杂程度就是这样，同时是未济卦的三个阴爻，是“初六”，是“六三”，又是“六五”，三者糅在一起，结果就构成这么一个表面看来复杂而矛盾，实际一点都不矛盾的爻的环境。通过爻变，又使这个爻能够转虚为实；心脏强的，会吸收历史教训，就可以坐上王位，因为有未济“六五”的可能。

这是“六三”在卦中卦相应的爻位，用各个不同的方式去了解其真正的意思。没有绝对铁案如山的证据，千万不要随便更改经典来自圆其说。要知道，《易经》自古以来就是一本未曾遭禁的书，就是秦始皇也不敢烧它；没有特殊原因是不会加减字的，没有证据怎么能乱猜呢？“未济，征凶，利涉大川”看似矛盾，其实任何一个卦的三爻和四爻一定是最繁复的，会受到各方力量的作用，除了在本卦中承上启下，多凶、多惧，还有就是五个卦中卦的每一个卦，都包含三爻、四爻；五个卦东拉西扯，一定会影响到这个爻。所以，我们常常看到第三爻一波三折，第四爻反反复复，多方拉扯，难免复杂。

这个爻还有另一个角度可以帮助我们理解。为什么“未济，征凶，利涉大川”？在不同的卦中，这样一个爻是人生的谷底，是极度挫败的环境，要怎样重振旗鼓、转化矛盾？我们都知道，未济卦如果是“用”，它的体就是否卦。否卦第三爻“包羞”，没有讲吉凶，要是在那样的人生耻辱挫败中都能忍下来，下面的成败就难说了。“包羞”不论吉凶，在于人能够忍辱精进，“包羞忍辱是男儿，卷土重来未可知”。“包羞”的时候，人生的惨败已经无以复加，可是否卦第四爻“有命无咎，畴离祉”，是不是起来了？熬过最黑暗的时刻，光明就在前面，人生本来就是这样。未济卦的体是否卦，第三爻和否卦包羞的笔法虽然表达方式不一样，但意义是一样的。“未济”就是“否”之用，否到不能再否的时候，是谓包羞；未济到不能再惨的时候，就是“未济征凶”，可是里面就有“利涉大川”的可能，就看有没有志气，有没有转化的动力。

九四。贞吉，悔亡，震用伐鬼方。三年有赏于大国。

《象》曰：贞吉悔亡，志行也。

未济卦还剩三个爻，现在就等着翻牌，看未济卦上卦离的光明到底是怎么回事。“濡其尾”、“曳其轮”的人生都是失败、挫折、停顿，想要的要不到，到了“未济，征凶”给你迎头一棒，打得你头昏眼花，然后安慰你——“利涉大川”。

“九四”是上卦离光明的开始，曙光乍现，至少看到光了。在本卦来讲，它的位置好像比“九二”高，但还没有真彻底脱险，也尚未摆脱业障习气，只是程度上少了一点而已。“九四”比“六三”好一点，就像“九二”一样，刚而能柔，阳而能阴，有弹性，能忍耐。

首先就是“贞吉，悔亡”，这一点我们很熟悉，固守正道就吉，可能发生的“悔”就会降到最低，甚至根本不会发生。《小象传》就迫不及待地解释了：“贞吉悔亡，志行也。”只要做到“贞吉悔亡”，心中的主张、想法就可以实现。革卦借着突破性的开创而扭转形势，第四爻“改命之吉，信志也”，里面也讲“悔亡”；和未济卦“九四”是一样的道理。我们刚才一直强调，要理解“未济”，要和否卦对照着看。否卦“九四”，从包羞忍辱的谷底挣脱出来，百炼金刚，最后又重新沐浴在天命的加持下。《小象传》称“有命无咎，志行也”，可见它们的关系多密切。

“贞吉，悔亡”还只是初步，毕竟已经越来越好。曾出现“贞吉，悔亡”的是哪些爻呢？一个是下经第一卦咸卦的“九四”。咸卦的感应、感想、感怀、感情是人生下来就有的。“九四”地位很高，但心不定，“憧憧往来，朋从尔思”，“未光大也”；必须正心诚意，让“悔”亡了，这样才能“未感害也”；然后再进一步到达咸的更高境界——“咸其脢，无悔”。“无悔”在“悔亡”之后，在未济卦也是如此；除了咸卦，大壮卦也是如此。大壮卦的“九四”跟咸卦“九四”、未济卦“九四”，都是劈头一个“贞吉，悔亡”。一是在“藩决不羸，壮于大舆之輹”的情况之下；一是在“憧憧往来，朋从尔思”的心思不定状况下，都特别需要“贞吉悔亡”。大壮卦的君位也是“无悔”——“丧羊于易，无悔”。还有涣卦的门槛是在“九二”——“涣奔其机，悔亡”，到了“六三”就进一步变成“涣其躬，无悔”。也就是说，在“悔亡”之后向上提升的境界就叫“无悔”。

未济卦也是如此。“六五”是大成功、功德圆满的境界，上卦的太阳中心、文明中心，佛光普照的光源发射地，爻辞就称“贞吉，无悔”。“九四”是“贞吉，悔亡”，“六五”是“贞吉，无悔”，这是有因果的。人生“无悔”太难，先要从“悔亡”做起；“悔亡”做到了，自然而然就“无悔”。而且，要处理得好，永远都得靠“贞吉”。

第四爻是“贞吉，悔亡”，因为才刚刚摆脱坎险，要先把还没清理干净的东西尽量让它“亡”了，不要让它再发生。但这些负面的东西也不可能一下就清除，时不时还会冒出来，但就靠着“贞吉，悔亡”，习惯成自然，慢慢就不再出现了，亦即“贞吉，无悔”。在晋卦第四爻“晋如鼫鼠”的时候，形形色色的欲望、业障多得不得了，鼠患为祸，就得养猫，尽可能地捕杀老鼠，那就叫悔亡。灭鼠成功，再也没有老鼠，那才叫无悔，这时猫就可以退休了；没有老鼠，自然而然就可以从心所欲不逾矩。所以，人在“贞吉，悔亡”的时候还是得战战兢兢、咬牙切齿、戒慎恐惧，就怕悔不亡；到了无悔的时候就不必这么紧张了，习惯成自然，这种自然态的无悔，才是最终的成果。

“九四”可能是旭日东升，是“贞吉，悔亡”，“六五”则是日正当中。“无悔”是建构在“悔亡”的基础之上。那么，“上九”就有落日的象，夕阳西下。未济卦上爻也是《易经》最后一个爻。

未济卦“九四”爻辞也是比较长的，真能把它想通、悟通的很少，一般都是在文字上做功夫，而不是在实际的身心实证上下工夫。“贞吉，悔亡”之后，就是“震用伐鬼方，三年有赏于大国”。又出现“鬼方”了，黑暗势力死灰复燃，魔鬼大军又出现了，这就得赶快遏恶扬善，大肆讨伐。“伐鬼方”在既济卦“九三”，在未济卦是另外一面“九四”；因为未济、既济相综，未济卦“九四”反转过来就是既济卦的“九三”。鬼方又复活了。既济卦“高宗伐鬼方，三年克之，小人勿用”，把鬼方打败了，疲惫不堪，看似辉煌成功，但资源枯竭，已经埋下败亡的种子。不过，不管怎么讲，“高宗伐鬼方”确实是把鬼方打败了，只是到了未济卦“九四”又发现“鬼方”。人生真难搞，黑暗的那一面总会冒出来！现在已经进入未济卦第四爻，应该是光明的，怎么还会有黑暗呢？

为什么“鬼方”在高宗大肆讨伐之后仍然死灰复燃？这就代表“高宗伐鬼方”没搞干净，再不然就是治疗方法有问题；鬼方还是鬼方，完全没变，即使被打趴下去了，还是又出现了。不过，高宗至少打败过鬼方，虽然花了三年时间，打得精疲力竭，而现在鬼方又出现了，是不是再把高宗征调出来，让他再打一次鬼方？结果这一爻找不到高宗了，没有高宗，该怎么对付鬼方呢？可见无法再用高宗那一套了，要换成“震用伐鬼方”。既济卦已经尝到灾难式的后果，现在是未济，就应该换一种方法、思维。照这样，人生的成败又该怎么看呢？在“高宗伐鬼方”的时候，历史上都说“高宗”获胜了；但其实最后灭亡的是高宗。也就是说，未济卦看不到高宗，搞了半天，因为高宗被消灭了。高宗出什么事了？“濡其首，厉”，“何可久也”。高宗那一套无法有效克制鬼方，反而被毁灭了。那就要用新的方法、新的思维，对付象征恶魔的鬼方。这样看来似乎可以下结论了，输的一方是高宗而不是鬼方，不然鬼方何以又出现？其实，高宗也不一定是不见了，而是走火入魔，变成新的鬼方；降魔一久，也跟黑道差不多，黑才能打黑，鬼方跑到高宗里面主宰了高宗，高宗则变成新的鬼方。很多称霸的思想、历史上的枭雄，刚开始义薄云天、豪气干云，跟一起搞革命的兄弟同甘共苦，等他得了江山之后，患难兄弟就被他逐一杀尽，他变成了新的鬼方。这就像明夷之心和天地之心一样，在一念之间转变；佛可以变魔，魔可以变佛。还有“近朱者赤，近墨者黑”，高宗跟鬼方肉搏，久了也会被鬼方传染，变成新的鬼方。美国一直认为自己是高宗，把本·拉登和萨达姆界定为鬼方，但现在萨达姆和本·拉登都死了，世界也没有好到哪里去，还是冤冤相报、没完没了。

换句话说，这时候重新再起、改头换面的鬼方，一定比先前更强悍，用老方法去打是不可能胜利的，再者，以太极思维来看，没有任何东西能彻底消灭任何东西，只能寻求和平共存；癌症基因与生俱来，是生命永续发展的一部分，根绝癌症就是根绝生命；而且在压制它的同时又会殃及无辜，所以用高宗那一套对付鬼方，其实也是在对付自己的生命。最后发现鬼方的问题还在，高宗却不见了，那就只好“震用伐鬼方”。这需要大彻大悟，二元对立的抗争永远解决不了问题。鬼方既然是自然存在的一部分，就一定要以正面面对；生命中的某些不完美与生俱来，所以要用好的方法化解冲突；要化解，就要先承认它的存在，求取双方的平衡。这就要用“震”的方式。“震”代表创造力的核心、生命力的核心，众生皆有，鬼方也是众生，哪来的圣战和魔鬼呢？就像太极图一样，有阴有阳；有致癌基因，也有正常基因。会出问题，是因为失去平衡，表现出来的就是鬼方泛滥。用不当的方法强行打压，就要费时费力——“三年克之”，还要小心“小人勿用”。既济卦伐鬼方就已经元气大伤；到了未济卦，鬼方再现，就不能再用那一套了。要承认震里面也包括鬼方，想办法各方和平共存，这才是终极的王道解决方法。人活着，就算是佛菩萨转世，他也会生病，“震用伐鬼方”，就是说鬼方出现了，不要大惊小怪，更不要想办法扑灭，因为扑灭不了；要设法找到和平的相处方式，承认鬼方也是震方的一部分。

一旦有了“震用伐鬼方”这种生命主体性的认识，就不会有分别心，这样反而能解决鬼方的问题。其实，撂下屠刀，立地成佛，鬼方就变成上帝这一方，一念之转，佛就变成魔。其实，宇宙的基本原理就是这样，说起来简单，修炼起来可难得不得了。个人修还简单，国家、社会、世界要修成“震用伐鬼方”这样大彻大悟的境界就更难，中间不知道要付出多少代价，战争不断、杀戮不断。

“高宗伐鬼方”是既济卦离开光明、快要进入坎险的最后一爻，但是大彻大悟的“震用伐鬼方”是在未济卦脱离坎险，刚刚进入离卦光明时，这个爻绝对有启蒙的意义，让我们知道如何根本解决问题。既然鬼方也是震的一部分，是一切众生，就该一视同仁，找到最善的解决方式，和平共存。高宗那一套不是究竟的方法，而且遗患无穷。

“震用伐鬼方”就是和平解决；可以显示力量，但不用真动武，让对方知难而退就好，那也是震。给他一定的尊重，而不是把他逼到无路可走。“震”是主词，“用伐鬼方”，用调整光明跟黑暗的平衡，来处理鬼方的问题。“三年有赏于大国”，注意这只有赏没有罚；而“高宗伐鬼方”绝对有赏有罚，所以才说“小人勿用”，跟师卦最后一爻“大君有命，开国承家，小人勿用”一样，每打完一场仗都要赏罚，还可能赏罚失当。战国时代的秦国就是以斩首多少来加官晋爵，如此赏罚严明，结果十五年而亡。只有赏而没有罚，表示大家都蒙福报。这里的赏不一定是人的赏，也是天的赏，就像天赐一样。只有赏，说明只有好处而没有坏处，大家和平共存，没有种族歧视，没有宗教偏见。“三年有赏于大国”就往第五爻象征的佛国迈进，不像“三年克之”那样的苦战杀人无数，还怕“小人勿用”；这里没有小人的问题，只有“三年有赏于大国”。把战争耗费的资源，以及斗争的心力省下来，拿来做经济建设、文化建设，改善大家的生活。

这个爻有深刻的启蒙意义，爻变为蒙卦。离开下卦坎险的习气，进入上卦智慧之光的光明，思维势必要转换；药方不能用错，仇恨、打压不可能解决问题，要给予尊重、和平的空间，“三年有赏于大国”。这是贯穿整个《易经》的思想，从乾卦、咸卦一直以来的思维，现在下总结论，让你思考终极成败是怎么回事。咸卦称“圣人感人心而天下和平”，说到就要做到，现在就告诉你历史借鉴就是如此。乾卦称“首出庶物，万国咸宁”，就是“震用伐鬼方，三年有赏于大国”，“贞吉悔亡，志行也”，就从这里脱胎换骨。

六五。贞吉，无悔，君子之光。有孚，吉。

《象》曰：君子之光，其晖吉也。

“九四”脱胎换骨，就可以进入“六五”。圆融饱满、功德无量，没有任何瑕疵，呈现佛光普照、和平永续的象。“贞吉，无悔，君子之光”，“有孚”，讲信修睦，“吉”。“君子之光”，就是佛光、智慧之光，就如太阳光一样，作为一个发光体，从中心投射出来，直到整个边缘都是吉的。这就是《象传》所说的“其晖吉也”。如果一念之差，老是靠征伐、暴力，就会一路错到底。《易经》的好处就是一开始就是对的，所以才有这种看透一切人情事理的不可思议的力量。未济卦君位“六五”是智慧之源、智慧之海；也就是从“贞吉，无悔”而来的“君子之光”；在《春秋》被称为“人人皆有士君子之行”；在《易经》就是“群龙无首”的境界。

“有孚，吉”，“其晖吉也”，要达到这个境界绝不容易，不知要经过多少争论的过程。其爻变为天水讼，就是如此。写爻辞的人实在是太高明了，把什么都看透了，常常出人意表。“九四”严格讲就是《易经》的最后一战，而这一战不见得真的要打，而是为了建立第五爻永久的和平。真正用暴力流血冲突打的最后一战是“高宗伐鬼方”，结果什么也没打到。未济卦“九四”则是不战而屈人之兵，“震用伐鬼方，三年有赏于大国”，然后大家讲信修睦，进入“贞吉，无悔，君子之光。有孚，吉”的“六五”，然后再往上，就进入《易经》的最后一爻。

上九。有孚于饮酒，无咎。濡其首，有孚失是。

《象》曰：饮酒濡首，亦不知节也。

《易经》的最后一爻也就是未济卦的上爻。“有孚于饮酒，无咎”，这话特别好，《易经》学了半天，最后一爻是喝酒。热情、信仰等统统表现在饮酒的庆功宴上，不用打仗多好，大家都很高兴，鬼方派代表来了，上帝也派代表来了，大家都来参加庆功宴。“有孚于饮酒”，当然高兴，结果无咎。没有用野蛮的手段解决纷争，能达到这么一个境界，功德无量，大家很满意。我敬你一杯，你敬我一杯。这是一种成功之后的感性抒发。人一定是有感性的，从咸卦开始，一直到家人、睽、蹇、解，都是感性的表征；从损、益开始才要求用理性来平衡。“有孚于饮酒”显然是很感性的，热情豪迈，欢畅淋漓，结果无咎。

可是，《易经》没有在这里结束，后面又出现变故了：“濡其首，有孚失是。”真的是没完没了，永远不会停在一个看似安定的情境，好像天下太平，中间又有合久必分、分久必合的动力。可见，一个事物不可能永远停止，会一直在变，有很多不可测的因素存在，所以未济卦最后是一串省略号，没有固定在哪一个境界，也不知道后面还会生出什么样的变故。“有孚于饮酒”，是在庆功宴；可是酒席宴上突然就出现变故了，“濡其首”，灭顶了。既济卦初爻“濡其尾”，上爻“濡其首”，这是由离之初进入坎之中。未济卦初爻是“濡其尾”，怎么上爻又“濡其首”，岂不是骗人，让我们白修一遭？而且真的是岂有此理，坎卦初爻进入离卦最高境界，就算是西斜的太阳，也不至于灭顶吧？怎么会“濡其首”呢？

其实，这是一个象征性的说法，看《小象传》就知道了，这不是小狐狸灭顶，而是喝醉了：“饮酒濡首，亦不知节也。”是什么意思呢？酒能乱性，乐极生悲，有些人喝酒有酒胆而没酒品，所以喝到醉醺醺，就乱七八糟讲醉话，这就叫饮酒濡首。喝酒的这帮人在欢乐的场合中出现意外，因为感性失控，如脱缰野马。本来《易经》的每一卦每一爻就是一个世界，不管东方、西方，人都有感性理性，最好的状态就是感性、理性处于平衡态；如果感性太强，理性太弱，就是家人、睽、蹇、解的轮回；如果理性太强，过分冷酷，完全没有感情，也不能长久。现在一喝酒就失去了平衡，讲醉话了，结果乐极生悲。“饮酒濡首”，就是昏头昏脑，做了什么、讲了什么，自己都搞不清楚；“亦不知节也”，失去节制，没有恰到好处，就会添乱。注意，初爻“濡其尾”，称“亦不知极”；上爻“濡其首”，不是灭顶，而是喝醉了言行失节，故称“亦不知节”。爻变为雷水解，“解，缓也”，缓必有所失，后面就是损卦，可能得罪人了。

“有孚失是”，在这种轻松的气氛下，好像一切都解决了，和平了，也承认这是一种孚的表现；但孚的表现偏离了“日中为是”的标准。恰到好处就是“是”。维持平衡很难，“六五”是日中当中，恰到好处；“上九”就过头了，故称“有孚失是”。“上九”两个“有孚”，都是针对饮酒；饮酒可以，但不要过量，过头了，就会失去“是”。

《易经》第一爻“潜龙勿用”，“不见是而无闷”，最后一爻“是”又出现了，可是已经偏离了。《易经》始于“是”，终于“是”，这一失就麻烦了，下面到底会发生什么事也无法预测，说不定酒席上又引起冲突。如果一切就在这里结束，这就不是《易经》的最高智慧，《易经》告诉你“有孚于饮酒，无咎”，好像什么事都搞定了，但下面一波未平，一波又起，也不晓得还会怎么样。因为“濡其首”是感性过度，理性退缩；“有孚失是”，这一“失是”，是非就来了。

在希腊罗马神话中，太阳神阿波罗代表清明理性的精神，酒神忒奥尼索斯代表感性的奔放，非常热情。人交朋友可能有阿波罗的朋友，也有酒神的朋友。宣布上帝已死的德国哲学家尼采，就说人都有一种追求感性奔放的酒神冲动，也有维持理性的日神阿波罗的精神，两者一天到晚天人交战。从这个爻看，酒神复活，第五爻日正当中的、清明理性的阿波罗精神退潮了，因为不平衡了，会出什么事都不知道。这个爻也代表宇宙人生，而这个爻之后要干吗、会出什么事？若打破沙锅问到底，估计要挨老师的棒子，因为《易经》也不知道。用佛家的话来讲，就是投胎去了。如果投胎作男的，等到“有孚失是”之后，就变成“潜龙勿用”，又落地了；如果投胎作女的，出来就“履霜坚冰至”，又踩一个透心凉，开始轮回了。可见，“濡其首”就好像到了传说中死后世界的奈河桥，有个老太太要请你喝孟婆汤。假定投胎转世时还带着未济卦最后一爻的记忆降临人世，那就天下大乱了；为了把所有记忆清洗干净，就一定要给你喝汤，让你喝到神志模糊，等到再醒来，就会认定自己就是“潜龙勿用”。到底是忘光了好，还是作弊记下一点好？有些人完全忘了，似乎很快乐；有的人什么都记得，结果痛苦死了。这是最后一爻。要始终维持日正当中的平衡，以致天下无事，那是不可能的；“六五”好不容易维持了，“上九”又偏了，又生出事端，这就叫“未济，男之穷也”。